Hermes (Merkurju)
minn Ignazio Caloggero
Sarpedon miġjuba minn Hypno e Thanatos osservata minn Hermes. In-naħa A tal-hekk imsejħa Il-krater ta' Euphronius, madwar. 515 QK (Wikipedija)
Paġna ta' referenza: Repertorju tal-Kulti u l-Miti
Oriġini tal-Ħrafa
Hermes, identifikat mir-Rumani ma 'Merkurju, kien meqjus bħala l-iben ta' Zeus u Maia. Ħafna drabi kien meqjus bħala l-interpretu tar-rieda divina, imma fuq kollox kien il-protettur tal-kummerċ u s-serq. Hu stess, malli twieled, kien awtur ta’ serqa għaqlija kontra ħuh Apollo. Imwieled f’għar fuq il-Muntanja Ċilene, fin-Nofsinhar tal-Arkadja, irnexxielu jeħles mill-faxex li jorbtu u mar Tessalja, fejn ħuh Apollo kien ragħaj tal-baqar. Approfitta mill-assenza temporanja ta’ ħuh, seraq xi wħud mill-annimali tiegħu u ħaduhom madwar il-Greċja lejn Pylos, fejn ssagrifika żewġ barrin. Wara li ħeba l-bqija tal-annimali, reġa’ lura lejn l-għar fejn twieled. Fid-daħla tal-għar sab fekruna, ħaduha, battalha u, bl-imsaren tal-baqar sagrifikati, bena l-lira. Id-destrezza tiegħu kienet megħjuna minn anzjan jismu Batto li qal kollox lil Apollo, li mar fuq il-Muntanja Cilene biex jilmenta ma’ Maia dwar is-serq ta’ ibnu. Maia mbagħad wriet lil ħuha Apollo bil-ħrieqi u staqsietu kif seta’ jakkuża tifel daqshekk żgħir b’tali sfruttamenti. F'dan il-punt, Apollo talab l-intervent ta 'Zeus, li, billi kien jaf il-verità, ordna lit-tifel biex jirritorna l-annimali. Apollo, sadanittant, kien kellu l-opportunità jara l-lira u jisma’ l-ħsejjes li Hermes kien irnexxielu jtellagħha. Wara li waqaʼ fl- imħabba taʼ l- istrument, talab u kiseb mingħand Hermes biex jibdluh mal- barrin tiegħu.
Hermes kienu ddedikati lil Hermes tul it-toroq u f’salib it-toroq, pilastri rettangolari li l-parti ta’ fuq tagħhom kienet immudellata b’bust li jirrappreżentah, ħafna drabi mgħammar b’organi virili li juru ħafna. Huwa probabbli, fil-fatt, li l-kolonna kienet fil-bidu simbolu falliku, iżda l-iskop tagħha kien li tindika t-triq it-tajba lill-vjaġġaturi; u fil-fatt fost id-diversi kompiti attribwiti lil Hermes, kien hemm ukoll dak li jkun il-protettur tal-vjaġġaturi fit-toroq.
Hermes kien ta’ spiss rappreżentat b’kappell kbir, bi żraben bil-ġwienaħ li jagħmluh aktar mgħaġġel mir-riħ u bil-kaduċew, simbolu tal-funzjonijiet tiegħu bħala ħabbar divin.
Nota: Il-kaduċew kien mazza jew persunal użat minn ħabbar u ambaxxaturi fi żmien il-gwerra. Fil-mitoloġija kienet il-basga mgħaqqda b’żewġ ġwienaħ żgħar, b’żewġ figuri ta’ sriep miġbura b’tali mod li jiffurmaw arkata bl-ogħla parti tal-ġisem. Il-kaduċew aktar tard sar l-emblema tal-ispiżjara.
Skont Diodorus Siculus (lib. I.16), grazzi għal Hermes ġie ivvintat l-alfabett; Barra minn hekk, kien l-ewwel li stabbilixxa d-dixxiplina tal-ġlied u għallem lill-Griegi l-abbiltà li jesprimu l-ħsibijiet tagħhom (hermenia) u huwa għalhekk li ngħata l-isem Hermes. Għal darb'oħra skond Dijodoru, kien Hermes, u mhux Athena, li skopra s-siġra taż-żebbuġ.
Minbarra l-lira, Hermes huwa akkreditat ukoll li vvinta s-siringa jew il-flawt.
Il-Leġġenda fi Sqallija
Fi Sqallija huwa meqjus fuq kollox bħala missier Dafni u l-kult tiegħu hu marbut ma’ dak ta’ Demeter u Persefone [Ciaceri Emanuele: Cults and Myths of Ancient Sicily. p. 181].
L-aħbarijiet dwar il-kult ta 'Hermes huma ftit: hija mitkellma dwarha fiċ-ċentri ta' Akray, Agrigento, Palermo, Enna, Menai u Alunzio.
A Morgantine il-kult ta 'Hermes x'aktarx kien marbut ma' dawk ta 'Gaea u Pluto. It-tliet allat, fil-fatt, kienu meqjuma fl-istess santwarju li l-fdalijiet tagħhom għadhom viżibbli fil-lvant tat-teatru antik. L-attribuzzjoni tat-tliet divinitajiet lis-santwarju hija ġġustifikata bl-iskoperta ta 'xi folji taċ-ċomb li fuqhom huma rrappurtati isimhom.
Il-kult ta 'Hermes kien preżenti wkoll fl Siracusa, fejn fl-unur tiegħu, il- Hermèe, festivals li matulhom saru kompetizzjonijiet u logħbiet ta’ lotta bejn it-tfal. Hermes, fil-fatt, kien meqjus bħala l-gwardjan u l-protettur taż-żgħażagħ u ċelebrazzjonijiet simili saru f’ħafna bliet Griegi.
L-eżistenza tal-kult a Tindari ikun jixhed Ċiċeronu li jirrakkonta li l-gvernatur Verres seraq statwa ta’ Merkurju mill-belt. Wara l-konkwista ta’ Kartaġni, Xcipju Publiju ta statwa ta’ Merkurju lill-belt ta’ Tindari iżda Verres talab li titneħħa u tah: is-senat tal-belt, iżda, oppona. Wara diversi attentati, Verres sejjaħ lil Sopatro, il-president tas-senat lokali, għal Sirakuża, u mal-engħa rifjut tiegħu li jgħaddi l-istatwa, huwa rreaġixxa billi qabadlu għarwien u marbut ma’ statwa fil-pjazza pubblika. Biss meta s-senat ta’ Tindari qabel li jneħħi l-istatwa ta’ Merkurju, Verres ħeles lill-foqra Sopater, li kien kważi miet b’espożizzjoni.
Sinkretiżmu reliġjuż
Bir-reliġjon Nisranija, il-kult ta’ San Ġiljan, protettur tal-vjaġġaturi u tal-pellegrini, jidher li ħa post dak ta’ Hermes, l-alla pagan protettur tal-vjaġġaturi. Qawl antik Sqalli jgħid:
iva int junciri sanu
Nun ti scurdari lu Patrinnostru in S. Giulianu.
(Jekk trid tasal b'saħħtu, tinsiex il-Paternostro di S. Giuliano).
Il-paternostro jikkonsisti f’talb indirizzat lil San Ġiljan minn dawk li jkunu waslu biex jagħmlu vjaġġ li jista’ jippreżenta perikli [Giuseppe Pitrè: Wirjiet u festi popolari Sqalli. p. 310].
Estratt mill-Ktieb” Kulti ta' Sqallija Antika” minn Ignazio Calogero ISBN: 9788832060102 © 2022 Centro Studi Helios srl
Integrazione per le schede dell’Atlas Esoteriku
Relazioni con altre figure sapienziali e iniziatiche
Nel corso della storia del Mediterraneo antico e del Vicino Oriente, la figura di Ermes venne progressivamente associata ad altri personaggi considerati depositari di una sapienza superiore, dando origine a una complessa rete di identificazioni simboliche e culturali.
Ermes e Thot
Il collegamento più importante riguarda il dio egizio Thot (Ḏḥwty), divinità della scrittura, della sapienza, del calcolo, della parola ordinatrice e della conoscenza sacra.
Durante il periodo ellenistico, in particolare nell’Egitto dei Tolomei, gli autori greci identificarono progressivamente Thot con Ermes sulla base di numerose funzioni comuni:
- mediazione tra il mondo divino e quello umano;
- invenzione della scrittura;
- trasmissione della conoscenza;
- funzione di messaggero degli dèi;
- ruolo di guida delle anime.
Questa identificazione non fu il risultato di una semplice equivalenza religiosa, ma di un lungo processo di sincretismo culturale tra tradizioni greche ed egizie.
Fonti principali
- Platun, Fedru (274c–275b)
- Diodoru Sikulu, Bibliotheca Historica, I, 16
- Jan Assmann, Moses the Egyptian (1997)
- Garth Fowden, L-Ermes Eġizzjan (1986)
Ermes e Ermete Trismegisto
L’identificazione tra Ermes e Thot portò alla nascita della figura di Ermete Trismegisto (“tre volte grandissimo”), considerato autore sapienziale dei testi ermetici.
Ermete Trismegisto non rappresenta una semplice trasformazione di Ermes greco, ma una nuova figura culturale elaborata nell’Egitto ellenistico e romano.
In essa confluiscono:
- aspetti di Ermes;
- aspetti di Thot;
- elementi della filosofia greca;
- concezioni cosmologiche e religiose egizie.
Ermete Trismegisto diventerà il maestro e rivelatore della Tradizione Ermetica.
Fonti principali
- Corpus Hermeticum
- Asklepju
- Brian P. Copenhaver, Ermetiku (1992)
- Garth Fowden, L-Ermes Eġizzjan (1986)
Ermes e Orfeo
Nell’antichità tardiva e soprattutto nel Rinascimento, Ermes e Orfeo vennero frequentemente considerati appartenenti alla medesima genealogia della sapienza primordiale.
Entrambi erano percepiti come:
- rivelatori di conoscenze sacre;
- mediatori tra mondo umano e divino;
- fondatori di tradizioni sapienziali.
Le fonti antiche non identificano direttamente le due figure, ma autori neoplatonici e rinascimentali le collocarono spesso all’interno di una stessa catena di antichi sapienti.
Marsilio Ficino, ad esempio, inseriva Orfeo ed Ermete nella tradizione della priska teoloġija, cioè dell’antica teologia primordiale.
Fonti principali
- Marsilio Ficino, Argumentum in Pimandrum
- Frances A. Yates, Giordano Bruno u t-Tradizzjoni Ermetika (1964)
- Wouter J. Hanegraaff, L-Esoteriżmu u l-Akkademja (2012)
Ermes e Salomone
L’associazione tra Ermes e Salomone non appartiene al mondo greco antico, ma si sviluppa nel Medioevo e nel Rinascimento.
Salomone era considerato:
- il sapiente per eccellenza;
- conoscitore dei segreti della natura;
- possessore di conoscenze sugli spiriti e sulle forze invisibili.
Per questo motivo la letteratura magica, alchemica ed esoterica medievale lo avvicinò progressivamente alle figure di Ermete e Orfeo.
Nella tradizione della prisca sapientia, Salomone venne spesso considerato uno dei grandi depositari della sapienza antica.
Fonti principali
- Testament of Solomon
- Frances A. Yates, Giordano Bruno u t-Tradizzjoni Ermetika (1964)
- Antoine Faivre, Aċċess għal Esotericism tal-Punent (1994)
Ermes e Al-Khidr
In alcune tradizioni islamiche medievali e in successive interpretazioni esoteriche, sono stati proposti paralleli tra Ermes e Al-Khidr (“il Verde”), figura misteriosa citata nel Corano (Sura XVIII).
Entrambi condividono alcune caratteristiche simboliche:
- funzione di guida;
- trasmissione di una conoscenza non ordinaria;
- ruolo di maestro iniziatore;
- relazione con il viaggio e il passaggio tra differenti livelli di realtà.
Occorre tuttavia precisare che non esiste una identificazione universalmente accettata tra Ermes e Al-Khidr.
Si tratta soprattutto di convergenze simboliche sviluppate da autori appartenenti a correnti esoteriche e filosofiche islamiche.
In alcuni ambienti dell’ermetismo islamico medievale, Al-Khidr venne talvolta considerato erede o continuatore della sapienza attribuita a Hermes.
Fonti principali
- Corano, XVIII, 60-82
- Henry Corbin, L’Homme de lumière dans le soufisme iranien (1971)
- Pierre Lory, Alchimie et mystique en terre d’Islam (1989)
- Kevin van Bladel, The Arabic Hermes (2009)
Nota interpretativa
Dal punto di vista dell’Esoterismo Culturale, Ermes, Thot, Ermete Trismegisto, Orfeo, Salomone e Al-Khidr non devono essere considerati manifestazioni della medesima figura storica o religiosa. Essi appartengono a tradizioni differenti e a contesti culturali distinti. Tuttavia, nel corso dei secoli sono stati frequentemente associati perché percepiti come archetipi della sapienza, della mediazione tra umano e divino e della trasmissione di conoscenze considerate profonde, segrete o trasformative. Le relazioni tra queste figure costituiscono pertanto un importante fenomeno di storia culturale, di costruzione simbolica e di trasmissione delle tradizioni sapienziali.
