أفروديت (فينوس)

الصفحه المرجعيه: مرجع الطوائف والأساطير

فينوس دي ميلو (اللوفر)

أصول الأسطورة

في الأساطير اليونانية هي إلهة الحب وانتشرت عبادتها ليس فقط في اليونان ولكن أيضًا في الغرب، حيث تم التعرف عليها مع فينوس الإيطالية. بالنسبة الى هوميروس، كانت ابنة زيوس و ديونعلى الرغم من أنه وفقًا لرواية أخرى ربما أقدم، فإن أفروديت ولدت من دم من الأعضاء الجنسية لأورانوس، والتي قطعها كرونوس بتحريض من والدته غايا. واختلط الدم المتساقط من السماء بأمواج البحر فتكون أفروديت "المرأة المولودة من الأمواج".

ربما يكون أصل العبادة فينيقيًا بابليًا، وأقدم مزار مخصص لأفروديت كان، وفقًا لإيروتودو، مزار عسقلان في فينيقيا. ومن المحتمل أن عبادة الإلهة الآسيوية، في شكلها الأولي، كانت مرتبطة بجوانب الخصوبة والإنجاب (كما كانت عبادات يستهار في بابل و عشتروت في فينيقيا) ، لكن أفروديت اليونانية افترضت الخصائص الهيلينية بشكل رائع.

كونها ولدت من البحر، فإن أفروديت ليست فقط إلهة الحب ولكنها أيضًا تحظى باحترام البحارة لقدرتها على جعل الإبحار جميلًا وآمنًا. علاوة على ذلك، فهي أيضًا التي تجعل الأرض جميلة بكونها إلهة الربيع المزدهر. 

نباتاتها المفضلة هي الورد والرمان والآس، ومن بين الحيوانات الحمامة عزيزة عليها. يتم تمثيل أفروديت بجسدها مزين بالورود والآس، على عربة تجرها العصافير والحمام والبجع. إنها تجسد الجمال، وعندما ألقى الخلاف على باريس التفاحة المخصصة لأجمل آلهة أوليمبوس، اختارت باريس أفروديت، وتخلصت من هيرا وأثينا.

التمثيل القديم لعشتار (الويب)

الأسطورة في صقلية

في الغرب انتشرت عبادة أفروديت بشكل أكبر في صقلية ، على الجبل آريس (اليوم س. جوليانو)، حيث، على الأرجح، كان هناك ملاذ بونيقي مخصص للإلهة تانيت (النسخة القرطاجية من عشتروت الفينيقية، زوجة بعل، إلهة الحب وسيدة قرطاج). من صقلية انتشرت العبادة في إيطاليا حتى روما حيث تم تبجيلها باسم فينوس إريكينا. يقدم ديودوروس سيكولوس (lib IV.83) نسخته الخاصة عن سبب اسم "إيريسينا": كان إريس ابنًا لأفروديت وبوتا، الملك المحلي لصقلية. وأصبح بدوره ملكًا، وأسس مدينة تحمل اسمه، ووضعها على صخرة، وبنى في أعلى نقطة فيها معبدًا مخصصًا لأمه. أظهرت الإلهة مودة خاصة لمدينة إريس ولهذا السبب كانت تسمى أفروديت إريسينا. 

تتجلى أهمية عبادة فينوس إريسينا أيضًا من خلال اكتشاف عملة جمهورية من عام 57 قبل الميلاد، حيث تم تصوير معبد إريسينا فوق صخرة محاطة بجدران أبراج.

عملة رومانية تعود لعام 57 قبل الميلاد تحمل صورة فينوس إريكينا (الويب)

أصدر مجلس الشيوخ الروماني مرسومًا يقضي بأن تقوم سبع عشرة مدينة صقلية ، من بين أكثر المدن إخلاصًا لروما ، بتكريم الذهب لمعبد فينوس إيريكينا الذي تم تكليف مائتي جندي حراسة به أيضًا.

استخدم الحاكم الروماني فيري العبيد المخصصين لمحرم فينوس إيريسينا كمرؤوسين ، واستخدم بعضهم كجامعي العشور ، وفي كثير من الأحيان أيضًا لسرقة الأعمال الفنية التي وضع فيري عليها عيون.

قد يشير أكثر من عنصر إلى التأثير الشرقي في عبادة أفروديت إريسينا: فقد كانت مزدهرة بشكل خاص في المناطق التي سكنها الإليميون في الأصل، حيث كان تأثير الثقافة الفينيقية البونيقية كبيرًا. هناك عنصر آخر يتمثل في حقيقة أن الإلهة في إريس كانت تعتبر، كما في العصور القديمة، حامية الخصوبة، وكانت عبادة الدعارة المقدسة تُمارس دائمًا في إريس. وكانت تمارس هذه العبادة كاهنات الآلهة الآشورية البابلية إستار، إلهة الحب والخصوبة، والتي من المحتمل أنها تنحدر من إلهة الحب السومرية إنانا. هناك عنصر آخر يبدو أنه يربط بين الآلهة، وهو الحمامة التي ربما تكون مستمدة من عبادة إستار؛ في الواقع، يُقال في الحمامة اليونانية "peristerà"، أي طائر عشتار. كانت بغاء الكاهنات منتشرة على نطاق واسع بين البونيين. هناك حديث عن ملاذ مخصص لفينوس، في سيكا فينيريا، على الساحل الأفريقي (الكاف الحالية في تونس)، حيث انتشرت دعارة الفتيات المستخدمات في رعاية المعبد على نطاق واسع [Ciaceri Emanuele: Culti e Miti dell'Antica صقلية ص . 83]. لقول الحقيقة، يجب أن نتذكر أيضًا أن ظاهرة بغاء الكاهنات كانت موجودة أيضًا في معابد أفروديت في لوكري وكورنث، حيث اتخذت العبادة خصائص هيلينية أكثر بحتة. وكان في كورنثوس أكثر من ألف عاهرة مقدسة، وشكلن، بحسب ما يروي عنه المؤرخ سترابو، عامل الجذب الرئيسي للمدينة.

لتفسير أصل هذا الشكل من الدعارة، يمكن للمرء أن يفكر في نفس الآلية التي قادت، على سبيل المثال، الصيادين الهنود في سيوكس إلى التغذية على قلب البيسون المقتول الذي لا يزال دافئًا: وقد خلق هذا رابطة روحية وثيقة بين الصيادين والصيادين. البيسون، الحيوان الذي يحصلون منه على قوت يومهم. كان هذا الارتباط أيضًا يفضل اكتشاف مسارات الصيد. من ناحية أخرى، في الدعارة المقدسة، قد يعتقد المرء أن الاتحاد مع إحدى كاهنات الآلهة يعتبر اتحادًا روحيًا مع الإله. ولا شيء يمنعنا من الاعتقاد بأن هذه العادة كانت أيضًا بسبب حاجة أقل روحانية بكثير، وأكثر ارتباطًا بالاحتياجات الفسيولوجية للبحارة. في الواقع، كان هذا الشكل من الدعارة موجودًا في معابد لوكري وكورينتو وسيكا فينيريا وفي المدن الساحلية الأخرى التي كانت تضم معابد مخصصة لفينوس، حيث ذهب البحارة، العائدون من فترات طويلة من الملاحة، إلى الشاطئ وصنعوا بطريقتهم الخاصة تكريما لإلهة الحب.

هناك عنصر آخر يمكن أن يشير إلى التأثير الشرقي ، وإن لم يكن بالضرورة ، وهو وجود صورة الكلب ، على بعض العملات المعدنية ، بالقرب من صورة الإلهة. غالبًا ما يظهر الكلب في الأساطير الشرقية ، في الواقع ، للإلهة الفارسية تانيت تم التضحية بالكلاب [Ciaceri Emanuele: Culti e Miti dell'Antica Sicilia p. 122]. لكن الكلب في الأساطير الصقلية كان له حضور شبه دائم، وارتبط بالعديد من الآلهة، حتى تلك التي لم تخضع لأي تأثير شرقي.

في الواقع ، العناصر المذكورة أعلاه ليست كافية للتمكن من التأكيد على وجه اليقين أن عبادة أفروديت إريسينا من أصل شرقي وأنها خضعت لاحقًا لشكل من أشكال الهيلينية ، كما حدث بالنسبة لمعظم الطوائف الأصلية. يمكن أن يحدث العكس ، أي أن الطائفة ، في شكلها الهيليني ، خضعت ، لأسباب دينية و / أو سياسية ، لتحول من قبل Punics.

إن وجود محاولة لتوحيد عبادة أفروديت إريكينا مع إقليم قرطاج سيتم إثباته من خلال احتفال قديم [Ettore Pais: Storia Dell'Italia Antica p. 45 المجلد الثاني]: مرة واحدة في السنة، كان الحمام الرحّال يغادر معبد إريس باتجاه قرطاج، ثم يعود بعد أيام قليلة، فيرحب به السكان المبتهجون الذين يعتبرونهم مرافقين للإلهة التي زارت المكان الأفريقي بشكل غير مرئي. ليعود بعد ذلك إلى المعبد. ذكر إيمانويل سياسيري أنه في عصره، في نهاية القرن التاسع عشر، كان لا يزال من الممكن مراقبة الحمام الذي كان يغادر جبل إريس كل عام ليذهب إلى ليبيا ثم يعود [Ciaceri Emanuele: Culti e Miti dell'Antica صقلية ص. 800].

وبعيدًا عن أصل العبادة ، في منطقة إليمي وفي كل المنطقة الواقعة تحت التأثير البوني ، كان يُنظر إلى أفروديت على أنها إلهة الإخصاب ، وكذلك حامية البحارة. مع ميزات تتماشى أكثر مع الأساطير الهيلينية الكلاسيكية ، كانت عبادة أفروديت تمارس في بقية الجزيرة. هناك حديث عن هذه العبادة أ سيراكيوز، عكا، ميسينا، سيلينونتي، إيميرا، ناسو وكاتانيا [إيمانويل سياسيري: طوائف وأساطير صقلية القديمة ص. 179].

تقدم الاكتشافات الأثرية معلومات عن عبادة أفروديت في أجزاء مختلفة من صقلية. على ال جبل إياتو، موقع المركز الإليمي القديم في إيتاي، تم العثور على بقايا ملاذ مخصص للإلهة. تحت بقايا الحرم يعود تاريخها إلى منتصف القرن السادس. قبل الميلاد، تم العثور على آثار احتلال يعود تاريخها إلى نهاية القرن الثامن قبل الميلاد، مما يشير إلى وجود عبادة أصلية هيلينية لاحقة.

من بين معابد سيلينونتي الثلاثة المميزة بالحروف E وF وG، فإن المعبد E الذي يُنسب عادةً إلى هيرا يُنسب أيضًا إلى أفروديت.

أيضا أ مورغانتينا تم العثور على آثار لعبادة أفروديت. بالإضافة إلى نقش قديم يشير إلى وجود معبد مخصص للإلهة، تم العثور على بقايا مقدس وبالقرب من مزهرية مخصصة لأفروديت. يمكن إرجاع الحرم إلى نهاية القرن الرابع. قبل الميلاد

Ad عقريولا تزال بقايا معبد من القرن السادس مرئية. قبل الميلاد؛ قد يشير النقش المخصص لأفروديت إلى أنه كان أيضًا مخصصًا للإلهة [Filippo Coarelli and Mario Torelli: Sicilia “Guide Archeologiche Laterza” ص. 294.]

Ad هيميرا، أحد معابد المنطقة المقدسة بالمدينة العليا، وبالتحديد المعبد الذي يحمل الحرف B، ربما يُنسب إلى أفروديت.

أخيرًا ، أيضًا أحد الأماكن المقدسة الموجودة في ميغارا إبليا ينسب إلى عبادة الإلهة.

التوفيق بين المعتقدات الدينية

ومع وصول الديانة المسيحية إلى الجزيرة، لم ينته تأثير عبادة أفروديت بشكل كامل. على جبل إريس، موقع المعبد القديم لفينوس إريسينا، تم تشييد معبد له مريم العذراءلكن عنوان "جمال الحجب السبعة" هو ارتباط واضح بالعبادة الوثنية القديمة. حتى في القرن السادس عشر، خلال احتفالات السيدة العذراء، كانت زيارات السكان للمعبد الوثني متكررة. أجبر هذا دعاة رجال الدين على اتخاذ تدابير لتثبيط هذه العادة، وزيادة احتفال عيد السيدة العذراء ومنح تساهل خاص للمشاركين.

يمكن أن يكون التخلي عن عبادة أفروديت ، بطريقة ما ، مرتبطًا بالاعتقاد الشائع حول وجود شبح بيلينا في إقليم مونتي إريس: وفقًا لهذا الاعتقاد، فإن المرأة التي تظهر في البداية من النافذة على شكل فتاة جميلة، تتحول ببطء إلى ثعبان [Giuseppe Pitrè Uses and Customs معتقدات وأحكام مسبقة للشعب الصقلي ص. 43]. يمكن وضع التقليد الشعبي الصقلي في نفس المنظور الذي بموجبه توجد في مونتي س. جوليانو، كما تسمى الآن مونتي إيريس، أجمل النساء في صقلية؛ ولكن إذا نزل هؤلاء من الجبل ليستقروا في مكان آخر، فإنهم يفقدون كل جمالهم [استخدامات جوزيبي بيتري وعادات ومعتقدات وتحيزات الشعب الصقلي. المجلد الرابع. ص. 479.]

علاوة على ذلك ، يقول المثل الصقلي القديم:

رحلة سيو سالي فاجا إلى تراباني

رحلات طيران Cu بيددي فاجا إلى مطار لو مونتي.

لم يكن الانتقال من عبادة فينوس إيريسينا الوثنية إلى عبادة مادونا فوريًا ، وكان إحجام السكان عن التخلي عن شكل من أشكال العبادة المتجذرة لقرون ، يعني أن الاحتفالات الدينية تكريما لمادونا مخفية بقايا من عبادة الوثنية القديمة. مثال على ذلك كان عيد مادونا من كوستوناتشي، في بلدة مونتي سان جوليانو، جرى خلالها عرض للخيول لسلسلة من الشخصيات التي تمثل الزهرة، المريخ، عطارد، زحل. كان تفسير هذا العرض كما يلي: تم إرسال الآلهة الوثنية من قبل نفس الإله، مثل شياطين الشر لمعاقبة المدينة على خطاياها، وكان على سيدة كوستوناتشي، لإنقاذ المدينة، أن توقف نفس اليد الإلهية [ جوزيبي بيتري: الأعياد الشفائية في صقلية ص. 475].

لا يمكن استبعاد أنه حتى في أجزاء أخرى من صقلية، اختلطت عبادة أفروديت الوثنية مع عبادة بعض القديسين المسيحيين، كما حدث ربما لـ S. Venera، في أفولا وأتشيريالي، أو لـ "مادونا ديلا مورتيللا" في فيلافرانكا التي تذكرنا بالآس. ، أحد نباتات أفروديت المفضلة [جوزيبي بيتر: مهرجانات الراعي في صقلية ص. 406].

الأسطورة في سجل IWB لمنطقة صقلية

تم إدراج أماكن أسطورة الزهرة ضمن الخريطة الإقليمية للأماكن والهوية والذاكرة (أماكن الأسطورة والأساطير).

الأماكن المشار إليها في سجل LIM لمنطقة صقلية (أماكن الهوية والذاكرة):

• مرآة فينوس (بانتيليريا)  
• معبد فينوس إيريسينا (إيريس) 

ملاحظة: 

أسباب إدراج بحيرة بانتيليريا المعروفة باسم مرآة الزهرة ، حيث تنعكس المناظر الطبيعية التي تطل عليها ، ذات الجمال الذي لا شك فيه ، على الماء لدرجة أنها تسمى مرآة فينوس.

مقتطف من الكتاب " طوائف صقلية القديمة”بواسطة Ignazio Caloggero ISBN: 9788832060102 © 2022 Centro Studi Helios srl

مميزة