Культы, мифы и легенды Древней Сицилии
Введение

Когда мы говорим о религии древней Сицилии, мы приходим к мысли о периоде и, следовательно, о эллинских культах, забывая, однако, о том, что религиозная мысль жила на Сицилии задолго до этого.

Человеческий вид появился на Земле более двух миллионов лет назад с Homo Abilis и эволюционировал до своей нынешней формы с Homo Erectus чуть менее двух миллионов лет назад . Можно утверждать, что религия зародилась вместе с человеком, и это утверждение не кажется таким уж невероятным, хотя трудно сформулировать гипотезы относительно религиозных взглядов людей, живших в условиях дикой природы, которые еще не были знакомы с концепцией социальной агрегации и чьи интеллектуальные способности, должно быть, были довольно ограничены.

Можно задаться вопросом, когда Homo Erectus обрёл экстрасенсорные способности, оправдывающие название Homo Religiosus . Ответ непрост, тем более что многие религиозные проявления уже не имеют никаких следов. В таких случаях изучение древнейшего настенного искусства и, тем более, захоронений древних доисторических народов, где можно обнаружить следы ритуалов и особого погребального инвентаря, помогает нам понять, что в основе лежат религиозные чувства. В Кафзе (Израиль) в 1933 году было обнаружено захоронение, датируемое примерно стотысячелетней давностью, в котором на руках умершего были найдены подношения, причём ладони были намеренно повёрнуты вверх, как будто для принятия подношений [1].

Подношения, приносимые умершим в захоронениях сто тысяч лет назад, позволяют предположить, что Homo religiosus существовал уже в верхнем палеолите, что он осознал смерть и пытался преодолеть её, веря, что нечто от него остаётся даже после смерти. Так возникла концепция бессмертия души.

Мы можем говорить о религиозных мероприятиях, организованных только после появления первых форм социальной агрегации, которым способствовали первые коллективные охоты и открытие сельского хозяйства, что привело к более стабильным формам поселения и рождению первых деревень. Можно предположить, что, по крайней мере в своей примитивной форме, религиозная мысль зародилась, когда человек начал воспринимать себя как ограниченное, а временами бессильное существо по отношению к внешней реальности и начал вмешиваться в нее. Первые религиозные проявления, вероятно, состояли из магических ритуалов, цель которых заключалась в манипуляциях или, во всяком случае, во взаимодействии с реальностью, которая иногда казалась враждебной. Магические ритуалы практиковались для поощрения охоты, предотвращения засухи или борьбы с демонами болезней.

Первая форма религиозного мышления, которая может прийти на ум, — это так называемая естественная религия , то есть под этим термином та категория религий, которая обожествляет различные явления природы [2], такие как

• Метеорологические явления (гром, молния);
• Астрономические (звезды, планеты, солнце);
• Аспекты, связанные с миром растений (рождение и рост растений и плодов, необходимых для существования человека);
• Аспекты, связанные с животным миром (почитание животных с особыми характеристиками);
• Аспекты человеческой жизни (различные человеческие добродетели, важные моменты жизни, такие как рождение и смерть).

В естественной религии можно выделить первую фазу, которую можно определить как тотемистическую [3] , характеризующуюся своего рода связью между кланом и Тотемом. Последний, как правило, представлял собой растительное или животное существо, считавшееся защитником племени или клана, и с которым клан считал себя связанным особым родством. Однако эта связь рассматривалась не только как биологическая, но, прежде всего, как религиозная. Обычно эта воображаемая связь связывала группу людей с определенными животными или растениями, которым группа считала, что обязана своим существованием. Нередко группа сама принимала имя животного, возведенного в ранг Тотема. Тотемизм можно считать древнейшей формой религии в истории человечества [4] . За ним последовала фаза, в которой утвердился истинный натуралистический элемент, где наблюдалось оживление природных явлений и человеческой жизни. Эти две фазы нельзя считать четко различимыми, поскольку вторая призвана нести в себе следы предыдущей. Даже на последующем этапе присутствие животного элемента свидетельствует о влиянии тотемистической фазы.

Среди животных мы помним быка, присутствующего в мифологии со времен минойской культуры, голубя, связанного с Афродитой (Венера), лани, связанной с Артемидой (Диана), коровы, связанной с Герой (Юнона), вороны и совы, связанной с Афине (Минерве) и, наконец, собаке, связанной со многими божествами и часто повторяющимся элементом сицилийских мифов и легенд.

Поклонение Солнцу / Теленок (Золотой). Дейр-эль-Медина (недалеко от Луксора - Египет), период Рамессидов (1320-1085 гг. До н.э.)	Венера играет с двумя голубями (портрет балерины Шарлотты Шаберт) Франческо Хайеса (1830)	Венера с голубем и фиале (VI век до н.э.) - Национальный музей Реджо-ди-Калабрия
Диана Версальская, римская копия статуи Леокара (Лувр, Париж)	Афины - Тетрадрама периода 449 - 431 гг. До н.э. с Афиной Палладой и совой.	Монета с лицом бога Адрано на аверсе и одной из его собак на реверсе

Еще один аспект, который следует учитывать в эволюции религиозной мысли, — это переосмысление и переадаптация мифа, изначально общего для многих народов, на основе культурного развития. С этой точки зрения, не только для Сицилии, но и для всего Итальянского полуострова, необходимо проводить различие между народами, принадлежащими к так называемой средиземноморской (или доиндоевропейской) линии, и народами, принадлежащими к индоевропейской линии [5].

Население, принадлежащее к индоевропейской линии, не составляло, как можно было бы подумать, один народ, а скорее группу кочевых народов, говорящих на языках, похожих друг на друга и имеющих общие жизненные привычки и религиозные чувства.

Позже различные племена великой индоевропейской линии были названы разными именами в зависимости от времени и места, которое они выбрали для своего поселения. Самую западную группу этого населения составили кельты, поселившиеся в Северной Европе, италии, поселившиеся на итальянском полуострове, иллирийцы и фракийцы, оккупировавшие Балканы, и эллины, населявшие Грецию.

Эти две линии отличаются разнообразием проявлений религиозной мысли. Например, что касается культа мертвых, народы, принадлежащие к средиземноморской линии, часто использовали погребальный обряд захоронения, хоронили своих умерших, не сжигая их, и укладывали труп на левый бок, поджав ноги, почти напоминая позу эмбриона [6] . Иногда, хотя и реже, использовалась поза лежа на спине. Индоевропейские народы, с другой стороны, часто использовали погребальный обряд кремации. Однако разнообразие погребальных обрядов нельзя считать критерием принадлежности к той или иной линии. Было установлено, что кремация и захоронение, в зависимости от момента, использовались одним и тем же народом безразлично.

Народы, принадлежащие к средиземноморской линии, населявшие Сицилию и оказавшие, следовательно, влияние на религиозность своего времени, — это сиканцы, элими [7] и финикийско-пунические народы.

Елимийцы и финикийцы [8] оставили культурный и стилистический след, отличающийся от греческого и римского. Этот след до сих пор можно обнаружить в археологических находках. Однако от сикал сохранилось мало следов, и в любом случае часто трудно отличить сикалскую культуру от сикулийской, настолько, что авторы прошлого утверждали, что Сикул и Сикан являются синонимами средиземноморской линии. Однако наиболее распространенное мнение гласит, что сикулы и другие народы, такие как оско-умбрийцы, латины, венецианцы и мессапцы, принадлежат к великой индоевропейской семье, которая пришла в Италию во 2-м тысячелетии и приняла название италиков. Венеты остановились в Венето, латины — в Лацио, мессапцы — в Апулии, а сикулы, после периода, предположительно, сосуществования с латинами в Лацио, спустились до Сицилии.

Таким образом, сикулы принадлежали к индоевропейской линии, фактически, сикулы считаются индоевропейским языком, в некоторых отношениях близким к латыни [9] . К группам населения индоевропейской линии, имеющим схожий религиозный отпечаток, относятся сикулы, эллины и римляне.

 В своем развитии естественная религия с определенного момента приобрела антропоморфный аспект. Первоначально почитаемым природным божествам, считавшимся истинными природными силами, приписывались типично человеческие формы и добродетели. Постепенно были созданы идеальные условия, которые привели к рождению мифов, тех сказок, то есть главными героями которых были не только боги, но и более или менее известные герои, созданные воображением человека. Рождение мифов, которые могут касаться природных явлений, обрядов, обычаев и традиций определенной социальной группы, может быть оправдано необходимостью объяснения действительности. Однако мифы развиваются и различаются в зависимости от времени и места, в котором они излучаются. Иногда в политических интересах древние легенды изменялись и распространялись, чтобы оправдать определенные союзы между группами населения, приписывая этим группам общее божественное происхождение. Иногда трансформация мифа была мотивирована исключительно изменившимися политическими условиями, взлетом или падением влиятельного человека или политической группы.

 Эллинская мифология может считаться самой богатой и значимой, и именно она имеет больше следов в сицилийских культах. Во многих мифах можно идентифицировать следы типично индоевропейских элементов, и даже в период наибольшего расцвета эллинской культуры классическая мифология находилась под влиянием Восточного Средиземноморья. Мифология и религия связаны, хотя мифы, связанные с человеческими героями, не редкость.

 С течением времени интеллектуальные способности человека развиваются, и благодаря научному объяснению природных явлений, прежде всего неясных, религиозная мысль также претерпевает такую ​​же эволюцию. Мифы получают символическую интерпретацию, а религия склоняется к более высоким духовным формам, освобождая божеств от анимистических элементов, которые изначально характеризовали их.

Этот эволюционный процесс проложит путь к появлению универсальных религий, таких как христианство, в которых будет преобладать универсалистская концепция божественности. Таким образом, вокруг определенных божеств (Дионис, Деметра, Кибела, Исида и др.) возникают так называемые мистические религии (от греческого mystes ), характеризующиеся рядом тайных обрядов, совершаемых последователями и определяемые как « религии спасения » (по крайней мере, внутреннего или, по крайней мере, потустороннего спасения). Необходимость в религиозной форме, отличной от чисто анимистической, возникла из стремления к искуплению от разочарований маргинализированных классов, состоящих из рабов, бедняков и зачастую даже женщин, которые были исключены из религиозных церемоний правящего класса.

 В этих религиях, как и в христианской религии, жертвоприношение является элементом, ведущим к спасению. То же самое божество, почитаемое в мистериях, часто претерпевает ужасные страдания и обычно обречено на насильственную смерть. Это будут именно страдания бога, на которые вдохновлены последователи, вклад, который само божество предложит для спасения своих верующих.

Адептов мистических религий часто преследовали, потому что они нарушали установленный порядок, ставили под сомнение саму структуру ранее образованных классов и сами породили новую концепцию класса.

Новый класс, рассматриваемый горизонтально по отношению к предыдущим классам, состоял из представителей различных социальных классов, при условии, что они были подвергнуты «таинствам » , «обладавшим силой мистически освободить посвященного, независимо от его социального происхождения» [10] . В христианской религии крещение — это таинство, освобождающее от первородного греха, посвящающее в новую религиозную жизнь. Таинство конфирмации, которое готовит мальчика к тому, чтобы стать «воином» Бога, имеет определенную аналогию с таинством, посредством которого посвященные Митры [11] достигали звания воинов веры.

Именно мистические религии, связанные с языческими божествами, подготовят культурную почву, подходящую для распространения христианства.

Христианская религия приняла и включила в себя некоторые аспекты языческих религий, такие как некоторые праздники, а некоторые языческие божества сами были превращены в христианских святых. Иногда именно духовенство поддерживало принятие в христианской религии некоторых языческих божеств, чтобы добиться согласия крестьянского населения, чьи религиозные верования продолжали иметь политеистический характер [12].

Сторонники христианства также присвоили себе те места, которые использовались для языческих культов. Фактически, вскоре возобладала привычка строить христианские церкви вместо древних храмов. Святой Августин, говоря о языческих храмах, предложил три возможных решения: разрушить их, использовать для общественного пользования или преобразовать в христианские церкви.

Императорский указ V века предписывал разрушить храмы и святилища, которые еще не были снесены, и в качестве искупления на них должен был быть установлен знак креста [13] . До этого другие указы предписывали экспроприировать языческие постройки и передать их христианскому богослужению.

В свете сказанного не должно вызывать удивления, что на местах, где раньше стояли языческие храмы, позже появилось множество церквей и монастырей. Во II веке н.э. император Марк Аврелий описал Ананьи как город с невероятным количеством религиозных зданий и всевозможных суеверий, где на каждой улице был свой храм, святилище или часовня. Сам Ананьи в Средние века стал папской резиденцией и был богат церквями и монастырями. Он до сих пор считается городом, богатым церквями. [14]

В Сирии на надписи, помещенной в память о языческом храме, преобразованном в христианскую церковь, вероятно, в 514 году нашей эры, мы читаем:

«То, что некогда было жилищем демонов, стало домом Божьим: спасительный свет воссиял там, где некогда было убежище тьмы; где некогда были жертвы идолов, теперь хоры ангелов; где некогда гневался Бог, теперь Бог милосерден» [15].

 

На Сицилии много церквей, где изначально стоял языческий храм. Лучшим примером, возможно, является собор Сиракуз, который включает колонны дорического храма V века. До н.э., посвященный Афине.

Сиракузский собор - остатки храма Афины	Сиракузский собор	Сиракузский собор - остатки храма Афины
Остатки храма Деметры возле средневековой церкви Сан-Бьяджо (Агридженто)	Храм Согласия (Агридженто)	Храм Согласия (Агридженто)

В Агридженто собор Санта-Мария-делле-Колонне был построен на месте дорического храма, возможно, отождествляемого с Афинейоном, воздвигнутым Тероном в 488 г. до н.э. [16] . На месте другого дорического храма в городе, посвященного Деметре, была построена средневековая церковь Санта-Биаджо [17] . Также в Агридженто храм Конкордии, считающийся одним из самых известных в греческом мире, был преобразован епископом Григорием в конце VI века н.э. в церковь Святых Петра и Павла [18] . Храм Конкордии был возвращен к своему первоначальному виду в 1788 году.

В Таормине, под церковью Сан-Панкрацио, до сих пор видны остатки храма, посвященного Исиде и Серапису [19].

1. Григорий Великий[20]в письме от 22 июня 601 года, адресованном двум верующим, отправившимся в Англию, он писал:

«Мы должны быть осторожны, чтобы не разрушить храмы идолов; мы должны только разрушать идолов и окроплять святой водой сами храмы; строить алтари и помещать в них мощи. Если здания этих храмов будут прочными, будет хорошо и полезно, если они перейдут от культа демонов к служению истинному Богу; ибо, пока народ видит существование своих древних мест поклонения, он будет по привычке ходить туда, чтобы поклоняться истинному Богу. Говорят, что мужчины этого народа имеют обыкновение приносить в жертву волов. Этот обычай должен быть преобразован ими в христианское торжество, и в день освящения храмов, превращенных в церкви, а также в праздники святых, чьи мощи будут там помещены, им должно быть позволено, как и прежде, строить вокруг этих церквей хижины из листьев; они должны приводить туда своих животных, убивать их, уже не как жертвы дьяволу, а для христианских пиров во имя и в честь о Боге, которому они, насытившись, воздадут благодарность. Только таким образом, оставив что-то для людей для их внешней радости, вы легче приведете их к наслаждению радостями духа». [21]

 

При переходе от язычества к христианству мы наблюдаем процесс трансформации, который не стирает полностью некоторые древние культы. Это означает, что даже в полный христианский период можно найти ряд отношений между языческими божествами и христианскими святыми. Некоторые из этих отношений, возможно, совершенно случайны, другие, с другой стороны, необходимо рассматривать в синкретическом свете.

В частности, есть два аспекта, которые необходимо изучить, когда речь идет об отношениях между древними языческими божествами и христианскими святыми:

 1) Первый аспект - синкретический, согласно которому мифическое божество и христианский святой имеют общие характеристики, поэтому, например, Аполлон и Иоанн оба наделены пророческими добродетелями. В некоторых случаях связь касается защиты одного и того же социального класса, как в случае со Святым Николаем, защитником моряков, который, похоже, заменил Нептуна, владыку морей. Культ «великой матери» является частью синкретического контекста, сначала представленным Деметрой, Кибелой и Исидой, а затем, в христианские времена, Мадонной.

 2) Второй аспект относится к топонимическому типу, согласно которому христианский святой, защитник определенной местности, принимает некоторые из типичных коннотаций языческого божества, почитаемого ранее в этом месте.

В некоторых случаях можно предположить, что некоторые святые на самом деле являются одними и теми же языческими божествами, одетыми в христианскую одежду. Возможно, не совсем случайно, что сегодня «святая Деметра» особенно почитается в Греции; Святой Илия, восходящий к небу, напоминает солярный миф о Гелиосе, а ангел смерти Харос, кажется, заменил фигуру Харона, мифического перевозчика мертвых.

Когда язычество еще не было полностью вытеснено христианской религией, первые «теоретики» зарождающегося христианства, чтобы каким-то образом оправдать выживание старых культов, даже пришли к теоретическому обоснованию своего рода христианской теогонии, происхождение которой Демонов объяснялось примерно так:

 

«После сотворения Вселенной Бог хотел, чтобы ангелы посетили мир, и там их соблазнил дьявол, сделав их своими последователями. Ангелы, став служителями дьявола, хотели избежать власти господа, поэтому они восстали; за это они были изгнаны с небес и осуждены стать демонами. На земле ангелы, став демонами, дали себе имена богов, приказали построить храмы людям, предварительно околдовав их магией и присвоив себе способность предсказывать будущее». [22]

 

В греческой мифологии Артемиду часто называют ночным охотником в сопровождении нимф. С приходом христианства Деметра становится дьяволом, который ведет ночью нимф, а теперь уже ведьм.

Венера не добилась и лучшего. Если в греческие времена она считалась богиней любви, то теперь стала обманчивым и искушающим демоном. Пантеон, считавшийся древними главным храмом богов, в христианскую эпоху был обречен стать храмом всех демонов [23].

Однако не все божества превращаются в злых демонов, только «плохие», а добрые становятся ангелами или святыми [24].

 Если мы внимательно посмотрим на многие из нынешних религиозных проявлений, нетрудно найти остатки дохристианских верований, которые являются частью религиозно-культурного наследия населения, которое сейчас исчезло.

 До недавнего времени следы жертвоприношений животных были заметны во время некоторых религиозных мероприятий: на празднике Сан-Рокко в Бутере во время «lu jocu di lu surpintazzu» был убит бедный гусь; Лучше судьба не тронула некоторых перепелов во время празднования «С. Lucia delle quaglie »в Сиракузах, и голубей, брошенных в толпу (после того, как они расправили крылья), во время празднования Сан-Джованни в Рагузе.

Древний обычай бросать куски хлеба в поля по случаю праздника Святого Георгия в Рагузе напоминает древние Тесмофории — фестивали в честь Деметры, во время которых, чтобы стимулировать урожай, в поля бросали гнилую свинину.

Сама традиция открывать бочки с молодым вином в честь святого Мартина напоминает о привилегии, которая во времена греческой Антестерии была дарована Дионису, римскому Вакху.

 Во время празднования Мадонны ди Кустоначи в Монте-Сан-Джулиано некоторые персонажи, заимствованные из языческой религии, проезжали верхом: Венера, Марс, Меркурий и Сатурн.

 Даже сегодня в Мелилли, в провинции Сиракузы, во время празднования святого Себастьяна некоторые преданные символически предлагают своих детей, одетых в красное, святому, что, возможно, напоминает древний обряд жертвоприношения, согласно которому родители должны были приносить жертвы, богам, их первенцу.

Бутера: Лу Джоку - Лу сюрпинтаццу

Сиракузы: метание перепелов

Мелилли: праздник Сан-Себастьяно

[1] Фиоренцо Фаччини: Религиозность в доисторические времена. стр. 50. Место называется Гора Обрыва или Гора Скачка (на арабском языке Джебель Кафзех) и расположено примерно в 2 км к юго-востоку от Назарета. В 1933 году французский палеонтолог Рене Невиль обнаружил доисторическую пещеру с останками различных ископаемых останков человека.

[2] Анимизм основан на идее, что душа является причиной всего, жизни и смерти, и это касается как человека, так и природной реальности, которая, таким образом, начинает рассматриваться как наделенная душой. От этого до персонификации природных явлений — короткий шаг.

[3] Слово «тотем» — это сокращенная форма слова «ототеман» и происходит из диалекта индейцев оджибва Северной Америки, а термин «тотемизм» относится к религиозному культу Тотема.

[4] Амброджо Донини: Краткая история религий. стр. 48

[5] Население, жившее на Итальянском полуострове в неолитический период (8000-3000 до н.э.) и в энеолитический период (3000-2000 до н.э.), называемое средиземноморским или доиндоевропейским, отличается от населения индоевропейского происхождения, появившегося на нашем полуострове начиная со 2-го тысячелетия до н.э., то есть в бронзовом веке. Между 3-м и 2-м тысячелетиями до н.э. началась волна миграции народов из степей Центральной Азии, называемых индоевропейцами (или арийцами), поскольку они распространились по обширной территории между Индией и Европой. Миграция этих народов, вероятно, была обусловлена ​​сильным демографическим ростом населения и необходимостью поиска новых плодородных земель.

[6] Западное Средиземноморье, Жак Эргун. стр. 23

[7] Что касается происхождения этого народа, существуют две разные версии: согласно Дионисии Галикарнасскому, элимийцы прибыли на Сицилию из материковой Италии, откуда они были изгнаны энотрианцами за три поколения до Троянской войны. Фукидид же считает, что это были троянцы, избежавшие разрушения своего города. Недавние раскопки, проведенные в элимском районе и особенно на территории Эгесты, подтвердили теорию Фукидида. Большая часть обнаруженного археологического материала, благодаря его форме и украшениям, позволяет нам увидеть культурный след, происходящий из восточной части Эгейского моря.

[8] Финикийцы, семитское население, в древности обосновались в одноименном регионе на средиземноморском побережье. Это была длинная, узкая полоса, начинавшаяся на севере Ливана и достигавшая Израиля, ограниченная Средиземным морем на западе и реками Оронт и Иордан на востоке. Они были искусны в мореплавании и торговле, а также занимались пиратством; они расширяли свои владения на запад, основывая колонии в Африке (Карфаген), южной Италии, Сардинии и южной Испании. Одним из сильных направлений деятельности финикийцев была торговля цветными тканями. Используемые ими краски получали путем мацерации моллюсков. Пурпурно-красный цвет окрашенной ими одежды в конечном итоге стал отличительной чертой всего народа; фактически, по-гречески их называли финикийцами , а по-гречески Phonix означает «пурпурно-красный», от которого происходит латинское poeni и, наконец , punicus , которое позже стало использоваться для обозначения финикийцев Запада и, в частности, карфагенян.

[9] Западное Средиземноморье, Жак Эргун. стр. 19

[10] Амброджо Донини: Краткая история религий. стр. 192

[11] Митра — иранское солнечное божество, отождествляемое с солнцем. Его культ также распространился на Запад, особенно в Рим, где император Аврелиан официально его утвердил.

Тайны Митры происходили в подземных пещерах, где посвященные могли стремиться к семи степеням того, что можно назвать прототипом масонства: ворона, жених, солдат, лев, перс, курьер солнца, отец. Культ Митры был официально подавлен в Риме в 394 году нашей эры, хотя продолжал существовать еще много лет.

[12] Амброджо Донини: Краткая история религий, с. 108.

[13] Карло Паскаль: Боги и демоны в умирающем язычестве. стр. 169.

[14] Амброджо Донини: Краткая история религий, с. 44.

[15] Карло Паскаль: Боги и демоны в умирающем язычестве. стр. 87.

[16] см. Афину.

[17] см. Деметру.

[18] Филиппо Коарелли и Марио Торелли: Археологические путеводители Латерца – Сицилия стр.138.

[19] см. Исиду.

[20] Святой Григорий Великий (540-604) был избран папой в 590 году. Он занимался евангелизацией германских и англосаксонских народов.

[21] Этот отрывок упоминается Питром на странице LIX его книги «Патронские праздники на Сицилии».

[22] Карло Паскаль: Боги и демоны в умирающем язычестве. стр. 80.

[23] Карло Паскаль: Боги и демоны в умирающем язычестве. стр. 89

[24] Амброджо Донини: Краткая история религий, с. 142.

 

Игнацио Калоггеро