Cultos, mitos e lendas da antiga Sicília
Introdução

Quando falamos sobre a religião da antiga Sicília, somos levados a pensar no período e, portanto, nos cultos helenos, esquecendo, porém, que o pensamento religioso existia na Sicília há muito tempo.

A espécie humana surgiu na Terra há mais de dois milhões de anos com ohomo abilis e um pouco menos de dois milhões de anos atrás, ele evoluiu para sua forma atual com oHomo Erectus. Pode-se argumentar que a religião nasceu com o homem, afirmação que não seria tão arriscada, mesmo que seja difícil formular hipóteses sobre o pensamento religioso de indivíduos que viveram na selva, que ainda não conheciam o conceito de agregação social e cujas faculdades intelectuais devem ter sido bastante limitadas.

Você pode estar se perguntando quando oHomo Erectus adquiriu faculdades psíquicas, de modo a justificar a denominação de Homo religioso. A resposta também não é fácil porque não há mais vestígios de muitas manifestações religiosas. Nestes casos, o estudo das mais antigas artes parietais e, mais ainda, do sepultamento de antigas populações pré-históricas, onde se encontram vestígios de determinados rituais e trajes, ajuda-nos a perceber que estão na base sentimentos religiosos. Em Qafzeh (Israel) em 1933, um sepultamento que datava de cerca de cem mil anos foi encontrado e as ofertas foram encontradas nas mãos do falecido e as palmas das mãos viradas para cima como se para receber as ofertas.[1].

As ofertas que foram feitas aos mortos em sepulturas cem mil anos atrás sugerem que oHomo religioso já existia no Paleolítico superior, que se deu conta da morte e tentou superá-la acreditando que algo de si mesmo permanecia mesmo depois da morte. Então aí vem o conceito da imortalidade da alma.

Podemos falar de eventos religiosos organizados apenas após o surgimento das primeiras formas de agregação social, favorecidas pelas primeiras caçadas coletivas e a descoberta da agricultura, que levaram a formas de povoamento mais estáveis ​​e ao nascimento das primeiras aldeias. Poderíamos supor que, pelo menos em sua forma primitiva, o pensamento religioso nasceu quando o homem começou a se perceber como um ser limitado e às vezes impotente em relação à realidade externa e começou a intervir nela. As primeiras manifestações religiosas consistiam provavelmente em rituais mágicos que tinham por objetivo realizar uma espécie de manipulação ou, em todo o caso, interagir com uma realidade que por vezes parecia hostil. Rituais mágicos eram praticados para encorajar a caça, para evitar a seca ou para lutar contra os demônios da doença.

A primeira forma de pensamento religioso que se pode pensar é aquela chamada religião natural, significando, por este termo, aquela categoria de religiões que divinizou os vários fenômenos da natureza[2] quali

• Fenômenos meteorológicos (trovões, relâmpagos);
• Astronômico (estrelas, planetas, sol);
• Aspectos relacionados ao mundo vegetal (nascimento e crescimento da vegetação e frutos necessários para o sustento do homem);
• Aspectos relacionados ao mundo animal (veneração a animais com características específicas);
• Aspectos da vida humana (as várias virtudes humanas, os momentos significativos da vida como o nascimento e a morte).

Na religião natural, podemos distinguir uma primeira fase que pode ser definida totemística[3], caracterizado por uma espécie de vínculo entre o clã e o Totem. Este último era geralmente uma planta ou animal considerado protetor de uma tribo ou clã e ao qual o clã se considerava vinculado por uma relação particular de parentesco. O vínculo, porém, era considerado não apenas de natureza biológica, mas, sobretudo, de cunho religioso. Normalmente, essa relação imaginária ligava um grupo de pessoas a certos animais ou plantas aos quais o grupo pensava que devia seu sustento. Não era incomum o próprio grupo levar o nome do animal elevado a Totem. O totemismo pode ser considerado a forma de religião mais antiga da história do homem[4]. Seguiu-se uma fase de afirmação do real elemento naturista, onde assistimos à animação dos fenómenos naturais e da vida humana. As duas fases não podem ser consideradas claramente distintas, já que a segunda está destinada a carregar em si vestígios da anterior. Mesmo na fase subsequente, de fato, a presença do elemento animal denota a influência da fase totêmica.

Entre os animais, lembramos o touro, presente na mitologia desde os tempos da cultura minóica, a pomba associada a Afrodite (Vênus), o gamo associado a Artemis (Diana), a vaca associada a Hera (Juno), o corvo e a coruja associada a Atenas (Minerva) e, finalmente, o cão associado a muitas divindades e, muitas vezes, um elemento recorrente nos mitos e lendas da Sicília.

Adoração do Sol / Bezerro (Dourado). Deir el-Medina (perto de Luxor - Egito), período Ramessid (1320-1085 aC)	Vênus brincando com duas pombas (retrato da bailarina Charlotte Chabert) por Francesco Haiez (1830)	Vênus com pomba e phiale (século XNUMX aC) - Museu Nacional de Reggio Calabria
A Diana de Versalhes, cópia romana de uma estátua de Leocare (Museu do Louvre em Paris)	Atenas - Tetradrama do período 449 - 431 AC com Pallade Athena e a coruja.	Moeda com o rosto do deus Adrano no anverso e um de seus cães no reverso

 Outro aspecto a levar em consideração na evolução do pensamento religioso é a reelaboração e readaptação de um mito, originalmente comum a vários povos, com base no desenvolvimento cultural. Desse ponto de vista, não apenas para a Sicília, mas para toda a península italiana, deve-se fazer uma distinção entre os povos pertencentes à linhagem dita mediterrânea (ou pré-indo-européia) e aqueles pertencentes à linhagem indo-européia.[5].

As populações pertencentes à linhagem indo-européia não constituíam, como se poderia pensar, um único povo, mas sim um grupo de povos nômades que falavam línguas semelhantes entre si e que tinham em comum alguns hábitos de vida e sentimentos religiosos.

As várias linhagens da grande linhagem indo-européia foram mais tarde chamadas por nomes diferentes, dependendo da época e dos lugares que escolheram para seu assentamento. O grupo mais ocidental dessas populações foi formado pelos celtas, que se estabeleceram no norte da Europa, os italianos, que se estabeleceram na península italiana, os ilírios e trácios que ocuparam os Bálcãs e os helenos que povoaram a Grécia.

As duas linhagens se distinguem pela diversidade de manifestação do pensamento religioso. No que se refere, por exemplo, ao culto aos mortos, os povos pertencentes à linhagem mediterrânea costumavam usar o rito fúnebre de sepultamento, enterravam seus mortos sem queimá-los e deitavam o cadáver do lado esquerdo e com as pernas dobradas, quase a lembre-se da posição fetal[6]. Às vezes, embora mais raramente, a posição supina era usada. Os povos indo-europeus, por outro lado, costumavam usar o rito fúnebre da cremação. A diversidade de ritos fúnebres, entretanto, não pode ser tomada como critério de pertencimento a uma ou outra linhagem. Verificou-se, de fato, que a cremação e o sepultamento, dependendo do momento, eram usados ​​indiferentemente pelas mesmas pessoas.

 Os povos de linhagem mediterrânea que habitaram a Sicília e que, portanto, influenciaram a religiosidade de sua época foram os Sicani, os Elimi[7] e o fenício-púnico.

O elimi e os fenícios[8] eles deixaram uma marca cultural e de estilo diferente dos gregos e romanos. Essa marca ainda pode ser encontrada hoje em achados arqueológicos. Dos sicanos, no entanto, poucos traços permanecem e, em qualquer caso, muitas vezes é difícil distinguir a cultura sican da siciliana, tanto que escritores do passado afirmaram que Sículo e Sicano eles são sinônimos da linhagem mediterrânea. A opinião mais difundida, entretanto, sustenta que os sicilianos e outros povos, como os osco-umbrianos, os latinos, os venezianos e os messapianos, pertencem à grande família indo-européia que veio para a Itália no segundo milênio e que levou o nome de Itálico. Os venezianos pararam no Veneto, os latinos na Lazio, o Messapi na Puglia e os sicilianos, após um período de provável coabitação com os latinos na Lazio, desceram para a Sicília.

 Os sicilianos pertenciam, portanto, à linhagem indo-européia, de fato, o siciliano é considerado uma língua indo-européia, em alguns aspectos próxima ao latim.[9]. As populações de ascendência indo-européia que têm uma marca religiosa semelhante são os sicilianos, os helenos e os romanos.

 Em sua evolução, a religião natural assumiu, a partir de certo momento, um aspecto antropomórfico. As divindades naturais inicialmente adoradas, consideradas verdadeiros poderes naturais, foram atribuídas a formas e virtudes tipicamente humanas. Aos poucos, foram criadas as condições ideais que levaram ao nascimento dos mitos, desses contos, isto é, cujos protagonistas foram, não só os deuses, mas também os heróis mais ou menos conhecidos criados pela imaginação do homem. O nascimento de mitos que poderiam dizer respeito a fenômenos naturais, ritos, costumes e tradições de um determinado grupo social, pode ser justificado pela necessidade de explicar a realidade. Os mitos, entretanto, evoluem e diferem de acordo com os tempos e lugares em que se irradiam. Às vezes, por interesses políticos, lendas antigas foram modificadas e difundidas, para justificar certas alianças entre grupos de populações, atribuindo aos próprios grupos uma descendência divina comum. Às vezes, a transformação de um mito era motivada apenas pelas condições políticas alteradas, pela ascensão ou queda de uma pessoa ou grupo político influente.

 A mitologia helênica pode ser considerada a mais rica e significativa, e é aquela de que mais vestígios existem nos cultos sicilianos. Em muitos mitos, traços de elementos tipicamente indo-europeus podem ser identificados e, mesmo no período de maior esplendor da cultura helênica, a mitologia clássica foi afetada pelas influências vindas do Mediterrâneo Oriental. Mitologia e religião estão relacionadas, embora mitos relacionados a heróis humanos não sejam incomuns.

 Com o passar do tempo, as habilidades intelectuais do homem evoluem e, graças à explicação científica dos fenômenos naturais, antes de tudo obscuros, o pensamento religioso também passa por igual evolução. Os mitos começam a receber uma interpretação simbólica e a religião começa a se inclinar para formas espirituais superiores, libertando as divindades dos elementos animistas que inicialmente as caracterizaram.

Este processo evolutivo preparará o terreno para o que serão religiões universais como o Cristianismo, nas quais o conceito universalista de divindade predominará. Aqui, portanto, que em torno de algumas divindades (Dionísio, Deméter, Cibele, Ísis, etc.) essas religiões chamadas misteriosófico (do grego mistérios), caracterizada por uma série de ritos secretos realizados pelos adeptos e definidos "religiões de salvação”(Pelo menos de uma salvação interior, ou em qualquer caso de outro mundo). A necessidade de uma forma religiosa diferente da puramente animista surgiu do desejo de redenção da frustração das classes marginalizadas compostas por escravos, os pobres e muitas vezes também as mulheres que eram excluídas das cerimônias religiosas da classe dominante. 

 Nessas religiões, assim como na religião cristã, o sacrifício é o elemento que leva à salvação. A mesma divindade, venerada nos mistérios, muitas vezes passa por sofrimentos atrozes e geralmente está condenada a uma morte violenta. Será justamente o sofrimento do deus que inspirará os seguidores, a contribuição que a própria divindade oferecerá para a salvação de seus fiéis.

Os adeptos das religiões de mistério muitas vezes foram perseguidos, porque perturbaram a ordem estabelecida, questionaram a própria estruturação das classes anteriormente constituídas, e eles próprios deram origem a um novo conceito de classe.

A nova classe, vista horizontalmente em relação às classes anteriores, era composta por integrantes de várias classes sociais, desde que sujeitos a "sacramentos""que tinha o poder de libertar misticamente o iniciado, qualquer que fosse sua origem social "[10]. Na religião cristã, o batismo é o sacramento que nos liberta do pecado original, dando início a uma nova vida religiosa. O sacramento da confirmação, que prepara o menino para ser o "soldado" de Deus, tem certa analogia com o sacramento com o qual os iniciados de Mitras[11] alcançou o posto de soldati De fé.

Serão precisamente as religiões misteriosóficas ligadas às divindades pagãs que prepararão o terreno cultural adequado para a difusão do cristianismo.

A religião cristã recebeu e incorporou alguns aspectos das religiões pagãs, como algumas festividades e algumas das próprias divindades pagãs foram transformadas em santos cristãos. Por vezes, eram os próprios clérigos que apoiavam a recepção, na religião cristã, de algumas divindades pagãs, para obter o consentimento da população camponesa, cujas crenças religiosas continuavam a ter um carácter politeísta.[12].

Os defensores do cristianismo também se apropriaram dos mesmos lugares que haviam sido usados ​​para cultos pagãos. Na verdade, o hábito de construir igrejas cristãs no lugar dos templos antigos logo prevaleceu. Santo Agostinho, falando de templos pagãos, sugeriu três soluções possíveis: destruí-los, usá-los para uso público ou transformá-los em igrejas cristãs.

Um édito imperial do século V ordenou que os templos e santuários ainda não demolidos, fossem destruídos e, para expiação, o sinal da cruz fosse plantado.[13]. Antes disso, outros éditos ordenaram que edifícios pagãos fossem expropriados e atribuídos ao culto cristão.

À luz do que foi dito, não é de se estranhar que os lugares onde existiam templos pagãos, mais tarde, assistiram à proliferação de igrejas e conventos. No segundo século. DC o imperador Marco Aurélio descreveu Anagni como uma cidade com um número incrível de edifícios religiosos e superstições de todos os tipos, onde cada rua tinha seu templo, santuário ou capela. O mesmo Anagni se tornará, na Idade Média, residência papal e estará repleto de igrejas e conventos. Ainda é considerada uma cidade cheia de igrejas.[14]

Na Síria, em uma inscrição colocada em memória de um templo pagão transformado em igreja cristã provavelmente em 514 DC, lemos:

 “O que era a hospedaria dos demônios passou a ser a casa de Deus: brilhou a luz salvadora, onde era um esconderijo das trevas; onde estavam os sacrifícios dos ídolos agora estão os coros dos anjos; onde Deus estava zangado, agora Deus é misericordioso "[15].

 

Na Sicília existem muitas igrejas onde, originalmente, existia um templo pagão. O melhor exemplo talvez seja dado pela catedral de Siracusa, que incorpora as colunas de um templo dórico do século V. AC, dedicado a Atenas.

Catedral de Siracusa - Restos do Templo de Atena	Catedral de Siracusa	Catedral de Siracusa - Restos do Templo de Atena
Ruínas do templo de Demeter perto da igreja medieval de S. Biagio (Agrigento)	Templo da Concórdia (Agrigento)	Templo da Concórdia (Agrigento)

Em Agrigento, a catedral de S. Maria delle Colonne foi construída no lugar de um templo dórico, possivelmente identificável com a Atenas erguida por Terone em 488 aC[16]. Outro templo dórico da cidade, dedicado a Deméter, viu surgir em seu lugar a igreja medieval de S. Biagio.[17]. Ainda em Agrigento, o templo da Concórdia, considerado um dos mais notáveis ​​do mundo grego, foi transformado pelo bispo Gregorio no final do século VI. AD, na igreja dos SS. Peter e Paul[18]. O templo Concordia foi devolvido às suas formas primitivas em 1788.

Em Taormina, sob a igreja de S. Pancrazio, ainda são visíveis os restos de um templo dedicado a Ísis e Serápis.[19].

1. Gregório o Grande[20], em carta datada de 22 de junho de 601, dirigida a duas religiosas que foram para a Inglaterra, ele escreveu:

 “É preciso ter cuidado para não destruir os templos dos ídolos; basta destruir os ídolos e borrifar água benta nos próprios templos; construa altares e coloque relíquias ali. Se as construções desses templos são sólidas, será bom e útil que eles passem do culto aos demônios ao serviço do verdadeiro Deus; porque, enquanto a nação vir seus antigos lugares de devoção ainda existirem, será por uma espécie de hábito, disposta a ir para lá para adorar o Deus verdadeiro. Diz-se que os homens desta nação costumavam sacrificar bois. É necessário que este costume seja convertido por eles em solenidade cristã, e que no dia da dedicação dos templos transformados em igreja, bem como nas festas dos santos cujas relíquias ali serão colocadas, se possa construir, como no passado, cabanas. de folhas ao redor das mesmas igrejas; que levem seus animais ali, os matem, não mais como oferendas ao demônio, mas para banquetes cristãos em nome e honra de Deus, aos quais depois de saciados darão graças. Só assim, reservando algo para os homens para a sua alegria exterior, os levará mais facilmente a saborear as alegrias do espírito ”.[21]

 

Na passagem do paganismo para o cristianismo, estamos testemunhando um processo de transformação que não apaga completamente alguns cultos antigos. Isso significa que, mesmo em pleno período cristão, é possível encontrar uma série de relações entre divindades pagãs e santos cristãos. Algumas dessas relações são, talvez, completamente aleatórias, outras, por outro lado, devem ser revistas sob uma luz sincrética.

Existem dois, em particular, os aspectos que devem ser examinados quando se trata da relação entre as antigas divindades pagãs e os santos cristãos:

 1) O primeiro aspecto é o sincrético, segundo o qual, a divindade mítica e o santo cristão têm características comuns, então, por exemplo, Apolo e São João são ambos dotados de virtudes proféticas. Em alguns casos, o vínculo diz respeito à proteção de uma mesma classe social, como no caso de São Nicolau, protetor dos marinheiros, que parece ter substituído Netuno, o senhor dos mares. O culto à "grande mãe" faz parte do contexto sincrético, representado primeiro por Deméter, Cibele e Ísis e depois, na época cristã, pela Madona.

 2) O segundo aspecto é de tipo toponímico, segundo o qual, o santo cristão, protetor de determinada localidade, assume algumas das conotações típicas da divindade pagã antes venerada, naquele lugar.

Em alguns casos, pode-se presumir que alguns santos são, na realidade, as mesmas divindades pagãs vestidas com roupas cristãs. Talvez não seja inteiramente acidental que uma “São Deméter” seja, hoje, particularmente venerada na Grécia; Santo Elias subindo ao céu lembra o mito solar de Hélios e o anjo da morte Charos parece ter substituído a figura de Caronte, o mítico barqueiro dos mortos.

Quando o paganismo ainda não havia sido totalmente suplantado pela religião cristã, os primeiros "teóricos" do cristianismo emergente, para justificar, de alguma forma, a sobrevivência dos antigos cultos, chegaram a teorizar uma espécie de teogonia cristã de onde se originou de demônios foi explicado mais ou menos assim:

 

“Depois que Deus criou o universo, ele queria que os anjos visitassem o mundo, aqui eles foram atraídos pelo diabo que os fez seus seguidores. Os anjos agora se tornam ministros do diabo, queriam escapar do domínio do senhor, então se rebelaram, por esta ação foram expulsos do céu, e condenados a se tornarem demônios. Na terra, os anjos que se tornaram demônios, deram-se nomes de deuses, fizeram os homens construírem templos depois de os enfeitiçarem com magia e se arrogarem a habilidade de prever o futuro ”.[22]

 

Na mitologia grega, Artemis é frequentemente descrito como um caçador noturno, acompanhado por ninfas. Com a chegada do cristianismo, Deméter se torna o demônio que guia as ninfas à noite, agora bruxas.

O melhor destino não atinge Vênus que, se na época dos gregos era considerada a deusa do amor, torna-se um demônio enganador e tentador. O Panteão, considerado pelos antigos o principal templo dos deuses, estava destinado a se tornar, na época cristã, um templo de todos os demônios.[23].

Nem todas as divindades, porém, são transformadas em demônios maus, apenas as "más", as boas tornam-se anjos ou santos[24].

 Se olharmos de perto para muitas das manifestações religiosas atuais, não é difícil encontrar resquícios de crenças pré-cristãs que fazem parte da herança religioso-cultural de pessoas que agora desapareceram.

 Percebiam-se vestígios de sacrifícios de animais, até há algum tempo, durante alguns eventos religiosos: na festa de S. Rocco, em Butera, um pobre ganso foi massacrado durante o “lu jocu di lu surpintazzu”; melhor destino não tocou alguma codorna durante as celebrações de “S. Lucia delle quaglie ”em Siracusa, e às pombas lançadas à multidão (depois de terem aberto as asas), durante as celebrações de S. Giovanni em Ragusa.

 O antigo hábito de jogar no campo pedaços de pão, por ocasião da festa de São Jorge em Ragusa, lembra o antigoThesmophoria, festivais em homenagem a Deméter, durante os quais carne de porco podre era jogada no campo para favorecer a colheita.

A mesma tradição de abrir novos barris de vinho em homenagem a São Martinho lembra um privilégio que, na época do antesteria Grego, foi a vez de Dionísio, o Baco dos romanos.

 Durante as celebrações da Madonna di Custonaci no Monte S. Giuliano, alguns personagens emprestados da religião pagã desfilaram a cavalo: Vênus, Marte, Mercúrio e Saturno.

 Ainda hoje em Melilli, na província de Siracusa, durante as celebrações de São Sebastião, alguns devotos oferecem simbolicamente seus filhos vestidos de vermelho para o santo, talvez isso lembre o antigo rito de sacrifício segundo o qual os pais deviam sacrificar, aos deuses, seu filho primogênito.

Butera: lu jocu por lu surpintazzu

Syracuse: lançamento de codornizes

Melilli: Festa de San Sebastiano

[1] Fiorenzo Facchini: religiosidade na pré-história.p.50. O local é denominado Monte del Precipizio ou Monte del Salto (Jebel Qafzeh em árabe), está localizado a cerca de 2 km a sudeste de Nazaré. Em 1933, o paleontólogo francês René Neuville encontrou uma caverna pré-histórica com os restos de vários fósseis humanos.

[2] O animismo parte da ideia de que a alma é a causa de tudo, da vida e da morte, e isso diz respeito ao homem e à realidade natural que, assim, passa a ser considerada como dotada de uma alma. É um pequeno passo disso para a personificação dos fenômenos naturais.

[3]  A palavra Totem é a forma abreviada da palavra otomano e vem do dialeto dos índios Ojibwa da América do Norte, e o termo Totemismo indica o culto religioso do Totem.

[4]Ambrogio Donini: Uma breve história das religiões. p. 48

[5]As populações que viveram na Península Itálica no período Neolítico (8000-3000 AC) e no Período Eeneolítico (3000-2000 AC), chamadas descendentes mediterrâneas ou pré-indo-europeias, distinguem-se das populações indo-europeias que surgiram na nossa península a partir de II milênio aC, ou seja, na Idade do Bronze. Entre o terceiro e o segundo milênio aC iniciou-se uma onda migratória de povos originários das estepes da Ásia Central, denominados indo-europeus (ou arianos) por se espalharem pela vasta área entre a Índia e a Europa. A migração desses povos provavelmente foi determinada por um forte aumento demográfico da população e pela necessidade de encontrar novas terras férteis.

[6] O Mediterrâneo Ocidental, de Jacques Hergoun. p.23

[7] Quanto à origem desse povo, há duas versões distintas: segundo Dionísio de Alicarnasso, os Elimi vieram para a Sicília da Itália continental, de onde haviam sido expulsos pelos Enotri três gerações antes da Guerra de Tróia. Em vez disso, Tucídides os considera troianos que escaparam da destruição de sua cidade. As recentes escavações realizadas na área Elymian e especialmente no território de Egesta garantiram que a teoria de Tucídida prevalecesse. Grande parte do material arqueológico descoberto, devido às formas e decorações, deixa, de fato, um vislumbre de uma marca cultural original da região oriental do Egeu.

[8] Os fenícios, uma população semita, estabeleceram-se na região de mesmo nome na costa mediterrânea nos tempos antigos. Era uma faixa longa e estreita que partia do norte do Líbano até Israel, limitada pelo Mediterrâneo a oeste e pelos rios Orontes e Jordão a leste. Eram especialistas em navegação e comércio e também dedicados à pirataria, se expandiram para o oeste. fundando colônias na África (Cartago), sul da Itália, Sardenha e sul da Espanha. Um dos pontos fortes da atividade dos fenícios era o comércio de tecidos coloridos. As cores que usavam eram obtidas a partir da maceração de moluscos. O vermelho púrpura das roupas que coloriram acabou identificando todo o povo, aliás em grego eram indicados com o nome de Phoinikes e em grego Phonix significa "vermelho púrpura", daí deriva o latim Poeni e finalmente Punicus com o qual, mais tarde, os fenícios do Ocidente e em particular os cartagineses foram indicados.

[9] O Mediterrâneo Ocidental, de Jacques Hergoun. p.19

[10] Ambrogio Donini: Uma breve história das religiões. p.192

[11] Mitra é uma divindade solar iraniana identificada com o sol. Seu culto também se espalhou para o Ocidente, em particular para Roma, onde o imperador Aureliano o oficializou.

Os mistérios de Mitra aconteciam em cavernas subterrâneas, onde os iniciados podiam aspirar aos sete graus do que poderia ser chamado de protótipo da Maçonaria: corvo, noivo, soldado, leão, persa, mensageiro do sol, pai. O culto de Mitras foi oficialmente suprimido em Roma em 394 DC, embora tenha continuado a sobreviver por muitos anos.

[12]Ambrogio Donini: Uma Breve História das Religiões p.108.

[13]Carlo Pascal: Deuses e demônios no paganismo moribundo. p.169.

[14] Ambrogio Donini: Uma Breve História das Religiões p.44.

[15]Carlo Pascal: Deuses e demônios no paganismo moribundo. p.87.

[16] veja Atena.

[17] veja Demeter.

[18]Filippo Coarelli e Mario Torelli: Guias Arqueológicos de Laterza - Sicília p.138.

[19] veja Ísis.

[20] São Gregório Magno (540-604) foi eleito Papa em 590. Fez obra de evangelização dos povos germânicos e anglo-saxões.

[21] A passagem é mencionada por Pitre em sua página "Festas Patronais na Sicília". LIX.

[22] Carlo Pascal: Deuses e demônios no paganismo moribundo. p.80.

[23] Carlo Pascal: Deuses e demônios no paganismo moribundo. p.89

[24] Ambrogio Donini: Uma Breve História das Religiões p.142.

 

Ignazio Caloggero