Kulti Miti u Leġġendi ta 'Sqallija Antika
2. Kulti ta 'oriġini indiġena

Il-kolonizzazzjoni Griega tat-tmien seklu. QK sabet, fi Sqallija, popolazzjoni prinċipalment iddedikata għall-agrikoltura u l-pastoraliżmu. Huwa naturali, għalhekk, li l-ħsieb reliġjuż tal-popolazzjoni indiġena segwa l-prinċipji ta 'waħda reliġjon naturali, fejn kienu jipprevalu manifestazzjonijiet marbuta man-natura. Preċiżament l-affinità li rabtet id-divinitajiet indiġeni ma 'dawk Griegi, kienet tfisser li ħafna mill-kulti indiġeni kienu sussegwentement assorbiti jew modifikati mod ieħor mill-kultura Griega, u b'hekk wasslu għal proċess ta' Ellenizzazzjoni tal-kulti pre-eżistenti. L-affinità bejn il-kulti indiġeni u Griegi kienet dovuta, kemm għall-fatt li ż-żewġ reliġjonijiet kienu prinċipalment reliġjonijiet naturali  iżda, ukoll, bil-preżenza, fi Sqallija, tal-popolazzjoni Sqalli, li tappartjeni, kif ukoll l-Elleni, għall-istokk Indo-Ewropew.

 Deity marbuta mal-art meqjusa bħala "omm kbira", lesta li toffri l-frott tagħha lill-popolazzjoni u simbolu tal-fertilità, kienet teżisti fiż-żona kollha tal-Mediterran u żgur li kienet teżisti fi Sqallija anke qabel ma l-kulti ta 'Gaia ġew importati fil-gżira , Demeter, Cybele u Isis kollha meqjusa bħala "ommijiet kbar" u jirrappreżentaw ġieħ lill- "omm", mifhuma bħala rappreżentazzjoni antropomorfa tal-fertilità.

Fir-realtà, il-kunċett ta '"alla omm", meqjus bħala simbolu femminili tal-fertilità, kien diġà preżenti fi żmien il-Paleolitiku Nofsani ta' Fuq (28-18 elf sena ilu)[1], għalhekk, ħafna qabel l-antikità klassika. Tibda mill-perjodu Neolitiku (8000-4000 sena ilu), bit-trasformazzjoni tal-komunitajiet f'karattru agrikolu, in-nisa raw il-piż soċjali tagħhom jiżdied u xi aspetti tal-matriarkat bdew jaffermaw ruħhom fis-soċjetà. L-alla tal-fertilità bdiet issir ukoll alla tal-agrikoltura, protettriċi tal-għelejjel u l-għelieqi. Wieħed beda jara, fost l-annimali sagri għall-alla, il-majjal[2], li aktar tard tkun assoċjata mal - omm kbira  Demeter.

 Traċċa ta 'koinċidenza probabbli bejn il-kult Grieg ta' Demeter u waħda indiġena li kienet teżisti qabel, tista 'tinstab f'leġġenda fejn jingħad li Persephone, bint Demeter, ġiet maħtufa minn Pluton fil-kampanja ta' Enna u li ninfa jisimha Ciane, li topponi l-ħtif. , kien ġie ttrasformat minn Pluton f'sors li t-tradizzjoni tpoġġi f'Sirakuża.

 Il-kult ta ’Daphni kien marbut mal-ħajja pastorali tas-Sqallin, anke jekk il-letteratura, l-ewwel Griega u mbagħad Latina, ċaħħdet lil din id-divinità minn ħafna mill-karattru indiġenu tagħha.

 Il-preżenza ta ’vulkan bħall-Etna kellha tiżgura li l-personifikazzjoni tiegħu kienet meqjuma f’isem l-alla Adrano, divinità simili f’ċerti aspetti għal dik ta’ Efeta (il-Vulkan tar-Rumani). Adrano, għall-kuntrarju ta ’Dafni, żamm għal żmien twil il-karattru indiġenu tiegħu kif ukoll il-kult tal-Palici, marbut ukoll mal-aspetti teluriċi, pjuttost intensi dak iż-żmien. Il-kult tal-Palici kien saħansitra kkunsidrat bħala element ta ’koeżjoni li ra lis-Sqallin, miġbura taħt il-kmand ta’ Ducezio fil-ħames seklu. QK, biex tirribella kontra l-element Grieg predominanti.

 Ġie maħsub li l-kult ta 'Venere Ericina kien, għall-inqas oriġinarjament, purament indiġenu; [il-ħaġa tista 'tkun vera, jekk nassoċjaw il-kult tal-alla ma' dak tal-protettur tal-fertilità u mhux ma 'dak tal-alla tas-sbuħija]. Ma jistax jiġi eskluż li Venere Ericina għandha oriġini orjentali, minħabba l-ħafna affinitajiet li jorbtu l-kult tagħha ma ’dik tal-alla Punika Tanit.

 L-affermazzjoni tar-reliġjon Nisranija ma għamlitx xi wħud mit-tradizzjonijiet marbuta mal-kulti pagani tal-qedem jisparixxu għal kollox. Il-fenomenu sinkretiku ta '"l-ommijiet alla" affettwa wkoll il-kult tal-Madonna, il- "omm kbira " tal-Insara, li assorbew uħud mill-karatteristiċi tal-ommijiet pagani kbar l-oħra.

Residwi ta ’kulti pastorali fi Sqallija nstabu, sas-seklu li għadda, fil-festa tas-Sagrament Imqaddes f’Geraci Siculo. Jingħad li matul it-tielet Ħadd ta ’Ġunju, iddedikat lir-rgħajja, uħud minn dawn, imħejjija biex jixbħu allat rurali tal-qedem tal-mitoloġija Griega-Rumana, sfilaw fuq żiemel fit-triq ewlenija tal-belt sakemm waslu quddiem il-knisja fejn, fuq iż-żiemel, daħlu u talbu tberik għall-annimali u l-għelieqi.

Traċċi tad-drawwa antika li jiġu ssagrifikati l-annimali għad-divinitajiet tal-passat jistgħu jinstabu f'xi festi patronali li damu mill-inqas sal-bidu tas-seklu preżenti, irrakkontati minn Giuseppe Pitrè fil- "Festi Patronali fi Sqallija" tiegħu ppubblikati fl-1900.

Fil-festa Nisranija ta 'S. Rocco f'Butera, waħda mill-attrazzjonijiet ewlenin kienet wirja li ftit li xejn kellha Kristjaneżmu. Kienet "lu jocu minn lu surpintazzu " (il-logħba tas-serp)[3]: raġel niżel ġewwa pupazz b’forma stramba u munqar twil, li fil-fantasija popolari kellu jirrappreżenta u surpintazzu, u preċedut minn xi drummers, huwa qasam it-toroq tal-belt jieqaf fil-punt fejn kienet ġiet ippreparata travu. Tarf wieħed ta 'ħabel kien imwaħħal man-naħa ta' fuq tar-raġġ u t-tarf l-ieħor kien miżmum minn persuna wieqfa f'tieqa mhux bogħod mir-raġġ; fin-nofs tal-ħabel wiżż fqir kien marbut bis-saqajn u midluk l-għonq bis-sapun. U sirpintazzu avviċina lill-wiżż fqir, jipprova jaqbadha bil-munqar twil tiegħu, iżda l-ħabel inġibed fl-aħħar mument b’tali mod li jisraq l-annimal mill-munqar tas-serp. L-avveniment irrepeti ruħu sakemm is-serp qata ’qalbu. Id-destin tal-wiżż kien għadu ssiġillat, fil-fatt il-logħba krudili kompliet sakemm wieħed mill-parteċipanti fil-logħba, jew għax kellu x-xorti jew għax kien mgħejjun minn dawk li kellhom il-kompitu li jiġbdu l-ħabel, irnexxielhom ineħħu għonq il-fqir annimal.

Il-festa reliġjuża li għadha kif ġiet deskritta ma kinitx l-unika waħda li fiha ġew trattati għasafar foqra "Kristjanament ". Il-festa ta ’Santa Luċija f’Sirakuża kellha l-appendiċi tagħha f’Mejju, b’ “S. Lucia delle quaglie ”, li kienet simili għal dik ta’ Diċembru. L-unika differenza kienet tikkonsisti fil-fatt li, f’ċertu punt, fil-pjazza tal-katidral, xi sorijiet, tefgħu mijiet ta ’summien, ħamiem, ħamiem, u għasafar ta’ diversi tipi fuq il-folla. Il-folla kkontestat l-għasafar foqra li ma rnexxielhomx jieħdu titjira, jippruvaw jaqbduhom b’diversi modi (b’kpiepel, imkatar, eċċ.) U bil-konsegwenza li ħafna minnhom ġew mgħaffġa jew maqtula waqt it-tilwima.[4].

Xena simili seħħet, sas-seklu li għadda, matul il-festa ta ’S. Giovanni f’Ragusa, matul l-hekk imsejħa ix-xorti t-tajba[5]. Bini tal-injam għoli madwar għaxar metri nbena li fuqu ġiet imwaqqfa mejda mimlija ikel u diversi rigali. Biex ikollok aċċess għaliha kellek titla 'minn bordijiet lixxi, żejtni u inklinati ħafna; dawk li rnexxielhom jitilgħu fil-quċċata kienu intitolati għall-ikel u r-rigali. Il-wasla fil-quċċata tar-rebbieħa kienet segwita mit-tfigħ, fost il-folla, ta ’ħafna ħamiem li l-ġwienaħ tagħhom qabel kienu kibru; xi għasfur fortunat irnexxielu, minkejja l-iżvantaġġ imġarrab, jaħrab billi jtajjar fuq il-bjut fil-viċin, l-oħrajn spiċċaw priża għall-folla. Filgħaxija, fuq bosta imwejjed, il-ħamiem fqir kien id-dixx ewlieni.

Għal darb'oħra, fil-jum ta 'Pentekoste, f'Mineo, il-ħamiema saret, minkejja nnifisha, simbolu ta' l-Ispirtu s-Santu: wara li kienet imżejna b'żigarelli kienet imbexxex bl-ispirtu (din id-darba mhux il-qaddisa) u, waqt il-quddiesa kantata, inħaraq in-nar fuq rix ta 'l-għasfur, li fluttered ġewwa l-knisja, sakemm imwerwer u fl-istat li wieħed jista' jimmaġina, waqa 'fl-art maqlugħ[6].

[1]JF Kozlowski: Ir-reliġjon fil-preistorja. p.67.

[2] M. Gimbutas: Ir-reliġjon fil-preistorja p.93

[3]Giuseppe Pitre: Festivals Patronali fi Sqallija p.545

[4]Giuseppe Pitre: Festivals Patronali fi Sqallija p.279

[5]Giuseppe Pitre: Festivals Patronali fi Sqallija p. 327.

[6]Giuseppe Pitrè: Shows Popolari Sqallin u Festivals p.430

Ignazio Calogero