Mythes et légendes cultes de la Sicile antique
Introduction

Quand on parle de la religion de l'ancienne Sicile, on est amené à penser à l'époque et donc aux cultes helléniques, oubliant cependant que la pensée religieuse était bien avant en Sicile.

L'espèce humaine a fait son apparition sur terre il y a plus de deux millions d'années avec leHomo Abilis et il y a un peu moins de deux millions d'années, il évolue vers sa forme actuelle avec leL'homo erectus. On pourrait soutenir que la religion est née avec l'homme, une affirmation qui ne serait pas si risquée, même s'il est difficile de formuler des hypothèses sur la pensée religieuse d'individus qui ont mené une existence à l'état sauvage, qui ne connaissaient pas encore le concept de agrégation sociale et dont les facultés intellectuelles doivent avoir été assez limitées.

Vous vous demandez peut-être quand leL'homo erectus a acquis des facultés psychiques de nature à justifier l'appellation de Homo religieux. La réponse n'est pas facile aussi car il n'y a plus de trace de nombreuses manifestations religieuses. Dans ces cas, l'étude des arts pariétaux les plus anciens et, plus encore, celle de l'inhumation d'anciennes populations préhistoriques, où l'on trouve des traces de rituels et de tenues particulières, nous aide à comprendre qu'il y a des sentiments religieux à la base. A Qafzeh (Israël) en 1933, une sépulture datant d'environ cent mille ans a été trouvée et des offrandes ont été trouvées sur les mains du défunt et les paumes des mains tournées vers le haut comme pour recevoir les offrandes. .

Les offrandes faites aux morts lors des enterrements il y a cent mille ans suggèrent que leHomo religieux il existait déjà dans le Paléolithique supérieur, qui avait pris conscience de la mort et avait essayé de la surmonter en croyant qu'il restait quelque chose de lui-même même après la mort. Voici donc le concept de l'immortalité de l'âme.

On ne peut parler d'événements religieux organisés qu'après l'émergence des premières formes d'agrégation sociale, favorisées par les premiers voyages collectifs de chasse et la découverte de l'agriculture, qui ont conduit à des modes de peuplement plus stables et à la naissance des premiers villages. On pourrait supposer que, au moins dans sa forme primitive, la pensée religieuse est née lorsque l'homme a commencé à se percevoir comme un être limité et parfois impuissant vis-à-vis de la réalité extérieure et a commencé à y intervenir. Les premières manifestations religieuses consistaient probablement en des rituels magiques qui avaient pour but d'effectuer une sorte de manipulation ou, en tout cas, d'interagir avec une réalité parfois hostile. Des rituels magiques étaient pratiqués pour encourager la chasse, pour conjurer la sécheresse ou pour combattre les démons de la maladie.

La première forme de pensée religieuse à laquelle on pourrait penser est celle appelée religion naturel, signifiant, par ce terme, cette catégorie de religions qui déifie les divers phénomènes de la nature quali

  • Phénomènes météorologiques (tonnerre, foudre);
  • Astronomique (étoiles, planètes, soleil);
  • Aspects liés au monde végétal (naissance et croissance de la végétation et des fruits nécessaires à la subsistance de l'homme);
  • Aspects liés au monde animal (vénération des animaux aux caractéristiques spécifiques);
  • Aspects de la vie humaine (les différentes vertus humaines, les moments significatifs de la vie comme la naissance et la mort).

Dans la religion naturelle, nous pouvons distinguer une première phase qui peut être définie totémistique , caractérisé par une sorte de lien entre le clan et le Totem. Ce dernier était généralement une plante ou un animal considéré comme protecteur d'une tribu ou d'un clan et auquel le clan se considérait lié par une relation particulière de parenté. Le lien, cependant, était considéré non seulement de nature biologique mais, surtout, de nature religieuse. Normalement, une telle relation imaginaire liait un groupe de personnes à certains animaux ou plantes auxquels le groupe pensait devoir sa subsistance. Il n'était pas rare que le groupe lui-même prenne le nom de l'animal élevé au rang de Totem. Le totémisme peut être considéré comme la plus ancienne forme de religion de l'histoire de l'homme . Il a été suivi d'une phase dans laquelle le véritable élément naturiste est affirmé, où l'on assiste à l'animation des phénomènes naturels et de la vie humaine. Les deux phases ne peuvent être considérées comme clairement distinctes, puisque la seconde est destinée à porter en elle les traces de la précédente. Même dans la phase suivante, en fait, la présence de l'élément animal dénote l'influence de la phase totémique.

Parmi les animaux, on se souvient du taureau, présent dans la mythologie depuis l'époque de la culture minoenne, de la colombe associée à Aphrodite (Vénus), du daim associé à Artémis (Diane), de la vache associée à Héra (Junon), du corbeau et du hibou associés à Athéna (Minerve), et enfin le chien associé à de nombreuses divinités et souvent un élément récurrent dans les mythes et légendes siciliennes.

Veau doré
Adoration du soleil / veau (doré). Deir el-Medina (près de Louxor - Egypte), période Ramesside (1320-1085 avant JC)

Vénus et les colombes
Vénus jouant avec deux colombes (portrait de la danseuse Charlotte Chabert) de Francesco Haiez (1830)

Vénus avec la colombe
Vénus avec colombe et phiale (VIe siècle avant JC) - Musée national de Reggio de Calabre

Diane de Versailles
La Diane de Versailles, copie romaine d'une statue de Léocare (Musée du Louvre Paris)

Civetta et AthénaAthènes - Tétradrame de la période 449 - 431 av.J.-C. avec Pallade Athéna et la chouette.


Pièce de monnaie avec le visage du dieu Adrano à l'avers et l'un de ses chiens au revers

 Un autre aspect à prendre en compte dans l'évolution de la pensée religieuse est la réélaboration et la réadaptation d'un mythe, à l'origine commun à plusieurs peuples, sur la base du développement culturel. De ce point de vue, non seulement pour la Sicile, mais pour toute la péninsule italienne, une distinction doit être faite entre les peuples appartenant à la lignée dite méditerranéenne (ou pré-indo-européenne) et ceux appartenant à la lignée indo-européenne. .

Les populations appartenant à la lignée indo-européenne ne constituent pas, comme on pourrait le penser, un seul peuple, mais plutôt un ensemble de peuples nomades qui parlent des langues semblables les uns aux autres et qui partagent des habitudes de vie et des sentiments religieux.

Les différentes souches de la grande lignée indo-européenne ont ensuite été appelées par des noms différents, selon les moments et les lieux qu'ils ont choisis pour leur installation. Le groupe le plus occidental de ces populations était formé par les Celtes, qui se sont installés dans le nord de l'Europe, les Italiques, qui se sont installés dans la péninsule italienne, les Illyriens et les Thraces qui ont occupé les Balkans et les Hellènes qui ont peuplé la Grèce.

Les deux lignées se distinguent par la diversité des manifestations de la pensée religieuse. En ce qui concerne, par exemple, le culte des morts, les peuples appartenant à la lignée méditerranéenne utilisaient souvent le rite funéraire de l'inhumation, enterraient leurs morts sans les brûler et déposaient le cadavre sur le côté gauche et les jambes recroquevillées, presque souvenez-vous de la position fœtale . Parfois, bien que plus rarement, la position couchée était utilisée. Les peuples indo-européens, en revanche, utilisaient souvent le rite funéraire de la crémation. La diversité des rites funéraires, cependant, ne peut être considérée comme un critère d’appartenance à l’une ou l’autre lignée. Il a été constaté, en effet, que la crémation et l'inhumation, selon le moment, étaient utilisées indifféremment par les mêmes personnes.

 Les peuples appartenant à la lignée méditerranéenne qui habitaient la Sicile et qui, par conséquent, ont influencé la religiosité de leur temps étaient les Sicani, les Elimi et le phénicien-punique.

Les Elimi et les Phéniciens ils ont laissé une empreinte culturelle et stylistique différente des empreintes grecques et romaines. Cette marque se retrouve encore aujourd'hui dans les découvertes archéologiques. Des Sicans, cependant, il reste peu de traces et, en tout cas, il est souvent difficile de distinguer la culture sicane de la culture sicilienne, à tel point que les écrivains du passé ont déclaré que siculus e Sicanus ce sont des synonymes de la lignée méditerranéenne. L'opinion la plus répandue, cependant, soutient que les Siciliens et d'autres peuples, tels que les Osco-Ombriens, les Latins, les Vénitiens et les Messapiens, appartiennent à la grande famille indo-européenne venue en Italie au deuxième millénaire et qui a pris le nom de Italique. Les Vénitiens s'arrêtèrent en Vénétie, les Latins dans le Latium, les Messapi dans les Pouilles et les Siciliens, après une période de cohabitation probable avec les Latins dans le Latium, descendirent en Sicile.

 Les Siciliens appartenaient donc à la lignée indo-européenne, en fait, le sicilien est considéré comme une langue indo-européenne, à certains égards proche du latin . Les populations d'origine indo-européenne qui ont une empreinte religieuse similaire sont les Siciliens, les Hellènes et les Romains.

 Dans son évolution, la religion naturelle a pris, à partir d'un certain moment, un aspect anthropomorphique. Aux divinités naturelles initialement vénérées, considérées comme de véritables pouvoirs naturels, des formes et des vertus typiquement humaines ont été attribuées. Peu à peu, se sont créées les conditions idéales qui ont conduit à la naissance des mythes, de ces contes, c'est-à-dire dont les protagonistes étaient non seulement les dieux mais aussi les héros plus ou moins connus créés par l'imagination de l'homme. La naissance de mythes qui pourraient concerner des phénomènes naturels, des rites, des coutumes et des traditions d'un groupe social particulier, peut être justifiée par la nécessité d'expliquer la réalité. Les mythes, cependant, évoluent et diffèrent selon les époques et les lieux dans lesquels ils rayonnent. Parfois, pour des intérêts politiques, des légendes anciennes ont été modifiées et diffusées, pour justifier certaines alliances entre groupes de populations, attribuant aux groupes eux-mêmes une descendance divine commune. Parfois, la transformation d'un mythe était motivée uniquement par des conditions politiques modifiées, par la montée ou la chute d'une personne ou d'un groupe politique influents.

 La mythologie hellénique peut être considérée comme la plus riche et la plus significative, et c'est celle dont il y a le plus de traces dans les cultes siciliens. Dans de nombreux mythes, des traces d'éléments typiquement indo-européens peuvent être identifiées, et même à l'époque de la plus grande splendeur de la culture hellénique, la mythologie classique a été affectée par les influences venant de la Méditerranée orientale. La mythologie et la religion sont liées, bien que les mythes liés aux héros humains ne soient pas rares.

 Au fil du temps, les capacités intellectuelles de l'homme évoluent, et grâce à l'explication scientifique des phénomènes naturels, d'abord obscurs, la pensée religieuse subit également une évolution égale. Les mythes commencent à recevoir une interprétation symbolique et la religion commence à se pencher vers des formes spirituelles supérieures, libérant les divinités des éléments animistes qui les avaient initialement caractérisées.

Ce processus évolutif préparera le terrain pour ce que seront les religions universelles comme le christianisme, dans lesquelles le concept universaliste de la divinité prédomine. Voici donc qu'autour de certaines divinités (Dionysos, Déméter, Cybèle, Isis, etc.) ces religions appelées mystérieux (du grec mystères), caractérisé par une série de rites secrets accomplis par les adeptes et définis "religions du salut»(Au moins d'un salut intérieur, ou en tout cas d'un autre monde). Le besoin d'une forme religieuse autre que la forme purement animiste est né du désir de rédemption de la frustration des classes marginalisées composées d'esclaves, de pauvres et souvent aussi de femmes exclues des cérémonies religieuses de la classe dirigeante. 

 Dans ces religions, ainsi que dans la religion chrétienne, le sacrifice est l'élément qui conduit au salut. La même divinité, vénérée dans les mystères, subit souvent d'atroces souffrances et est généralement vouée à une mort violente. Ce sera précisément la souffrance du dieu à laquelle les adeptes sont inspirés, la contribution que la divinité elle-même offrira pour le salut de ses fidèles.

Les adeptes des religions à mystère étaient souvent persécutés, car ils perturbaient l'ordre établi, remettaient en cause la structuration même des classes précédemment constituées et donnaient eux-mêmes naissance à un nouveau concept de classe.

La nouvelle classe, vue horizontalement par rapport aux classes précédentes, était composée de membres de diverses classes sociales, à condition qu'ils soient soumis à "sacrements""qui avait le pouvoir de libérer mystiquement l'initié, quelle que soit son origine sociale " . Dans la religion chrétienne, le baptême est le sacrement qui nous libère du péché originel, en commençant la nouvelle vie religieuse. Le sacrement de confirmation, qui prépare le garçon à être le «soldat» de Dieu, a une certaine analogie avec le sacrement avec lequel les initiés de Mithra atteint le rang de militaires de foi.

Ce seront précisément les religions mystériosophiques liées aux divinités païennes qui prépareront le terrain culturel propice à la diffusion du christianisme.

La religion chrétienne a reçu et incorporé certains aspects des religions païennes, telles que certaines fêtes et certaines des divinités païennes elles-mêmes ont été transformées en saints chrétiens. Parfois, c'était le clergé lui-même qui soutenait l'accueil, dans la religion chrétienne, de certaines divinités païennes, pour obtenir le consentement de la population paysanne, dont les croyances religieuses continuaient à avoir un caractère polythéiste. .

Les partisans du christianisme s'approprièrent également les mêmes lieux qui avaient été utilisés pour les cultes païens. En fait, l'habitude de construire des églises chrétiennes à la place des anciens temples a rapidement prévalu. Saint Augustin, parlant des temples païens, a suggéré trois solutions possibles: les détruire, les utiliser pour un usage public ou les transformer en églises chrétiennes.

Un édit impérial du Ve siècle prévoyait que les temples et sanctuaires non encore démolis, étaient détruits et, à titre d'expiation, le signe de la croix était planté . Avant cela, d'autres édits avaient ordonné que les bâtiments païens soient expropriés et affectés au culte chrétien.

À la lumière de ce qui a été dit, il n'est pas étonnant que les endroits où se trouvaient les temples païens aient vu plus tard la prolifération des églises et des couvents. Au deuxième siècle. L'empereur Marc Aurèle a décrit Anagni comme une ville avec un nombre incroyable d'édifices religieux et de superstitions de toutes sortes, où chaque rue avait son propre temple, sanctuaire ou chapelle. Le même Anagni deviendra, au Moyen Âge, résidence papale et sera plein d'églises et de couvents. Elle est toujours considérée comme une ville pleine d'églises.

En Syrie, sur une inscription, placée à la mémoire d'un temple païen transformé en église chrétienne probablement en 514 après JC, on lit:

 «Ce qui était l'auberge des démons est devenu la maison de Dieu: la lumière salvatrice a brillé, là où elle était une cachette des ténèbres; où étaient les sacrifices des idoles maintenant sont les choeurs des anges; là où Dieu était en colère, maintenant Dieu est miséricordieux " .

 

En Sicile, il existe de nombreuses églises où se trouvait à l'origine un temple païen. Le meilleur exemple est peut-être donné par la cathédrale de Syracuse qui intègre les colonnes d'un temple dorique du Ve siècle. BC, dédié à Athéna.

Cathédrale de Syracuse - Vestiges du temple d'Athéna

Cathédrale de Syracuse

Cathédrale de Syracuse - Vestiges du temple d'Athéna


Vestiges du temple de Déméter près de l'église médiévale de S. Biagio (Agrigente)

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Temple de Concordia (Agrigente)
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Temple de Concordia (Agrigente)

À Agrigente, la cathédrale de S. Maria delle Colonne a été construite à la place d'un temple dorique, peut-être identifiable à l'Athénion érigé par Terone en 488 av. . Un autre temple dorique de la ville, dédié à Déméter, a vu l'église médiévale de S. Biagio se lever à sa place. . Toujours à Agrigente, le temple de Concordia, considéré comme l'un des plus remarquables du monde grec, a été transformé par l'évêque Gregorio, vers la fin du VIe siècle. AD, dans l'église de SS. Pierre et Paul . Le temple de Concordia a retrouvé ses formes primitives en 1788.

A Taormina, sous l'église de S. Pancrazio, les restes d'un temple dédié à Isis et Serapis sont encore visibles .

  1. Grégoire le Grand , dans une lettre datée du 22 juin 601, adressée à deux religieux partis en Angleterre, il écrit:

 «Il faut se garder de détruire les temples des idoles; il suffit de détruire les idoles et de répandre de l'eau bénite dans les temples eux-mêmes; construire des autels et y placer des reliques. Si les constructions de ces temples sont solides, il sera bon et utile qu'elles passent du culte des démons au service du vrai Dieu; car, tant que la nation verra ses anciens lieux de dévotion exister, elle sera par habitude, disposée à y aller pour adorer le vrai Dieu On dit que les hommes de cette nation ont l'habitude de sacrifier des bœufs. Il faut que cette coutume soit convertie par eux en solennité chrétienne, et qu'au jour de la consécration des temples transformés en église, ainsi que lors des fêtes des saints dont les reliques y seront placées, soient autorisés à construire, comme par le passé, des huttes. de feuilles autour des mêmes églises; qu'ils y apportent leurs animaux, les tuent, non plus comme offrandes au diable, mais pour des banquets chrétiens au nom et l'honneur de Dieu, auxquels après avoir rassasié ils rendront grâce. Ce n'est qu'ainsi qu'en réservant quelque chose aux hommes pour leur joie extérieure, vous les amènerez plus facilement à goûter aux joies de l'esprit ».

 

Dans le passage du paganisme au christianisme, nous assistons à un processus de transformation qui n'efface pas complètement certains cultes anciens. Cela signifie que même dans toute la période chrétienne, il est possible de trouver une série de relations entre les divinités païennes et les saints chrétiens. Certaines de ces relations sont peut-être complètement aléatoires, d'autres, en revanche, doivent être revues sous un angle syncrétique.

Il y a deux aspects, en particulier, qui doivent être examinés en ce qui concerne les relations entre les anciennes divinités païennes et les saints chrétiens:

 1) Le premier aspect est syncrétique, selon lequel, la divinité mythique et le saint chrétien ont des caractéristiques communes, ainsi, par exemple, Apollon et Saint-Jean sont tous deux dotés de vertus prophétiques. Dans certains cas, le lien concerne la protection de la même classe sociale, comme dans le cas de Saint-Nicolas, protecteur des marins, qui semble avoir remplacé Neptune, le seigneur des mers. Le culte de la «grande mère» fait partie du contexte syncrétique, d'abord représenté par Déméter, Cybèle et Isis puis, à l'époque chrétienne, par la Madone.

 2) Le deuxième aspect est de type toponymique, selon lequel, le saint chrétien, protecteur d'une localité spécifique, prend certaines des connotations typiques de la divinité païenne vénérée auparavant, en ce lieu.

Dans certains cas, on peut supposer que certains saints sont, en réalité, les mêmes divinités païennes vêtues de vêtements chrétiens. Ce n'est peut-être pas tout à fait par hasard qu'un «Saint Déméter» soit, aujourd'hui, particulièrement vénéré en Grèce; Saint Elie s'élevant au ciel rappelle le mythe solaire d'Hélios et l'ange de la mort Charos semble avoir remplacé la figure de Charon, le passeur mythique des morts.

Lorsque le paganisme n'avait pas encore été complètement supplanté par la religion chrétienne, les premiers «théoriciens» du christianisme naissant, pour justifier, en quelque sorte, la survie des anciens cultes, en sont même venus à théoriser une sorte de théogonie chrétienne dont l'origine des démons a été expliqué plus ou moins comme ceci:

 

«Après que Dieu ait créé l'univers, il a voulu que les anges visitent le monde, ici ils ont été attirés par le diable qui en a fait ses disciples. Les anges deviennent maintenant ministres du diable, voulaient échapper à la domination du seigneur, alors ils se sont rebellés, pour cette action ils ont été expulsés du ciel, et condamnés à devenir des démons. Sur terre, les anges qui sont devenus des démons, se sont donné des noms de dieux, ont fait construire des temples aux hommes après les avoir ensorcelés par la magie et s'arrogant la capacité de prédire l'avenir ».

 

Dans la mythologie grecque, Artémis est souvent décrite comme un chasseur de nuit, accompagné de nymphes. Avec l'arrivée du christianisme, Déméter devient le diable qui guide les nymphes la nuit, désormais sorcières.

Un meilleur sort ne touche pas Vénus qui, si à l'époque des Grecs était considérée comme la déesse de l'amour, devient un démon trompeur et tentateur. Le Panthéon, considéré par les anciens comme le temple principal des dieux, est destiné à devenir, à l'époque chrétienne, le temple de tous les démons .

Cependant, toutes les divinités ne se transforment pas en démons maléfiques, seuls les «mauvais», les bons deviennent des anges ou des saints .

 Si nous examinons de près nombre des manifestations religieuses actuelles, il n’est pas difficile de trouver des vestiges de croyances préchrétiennes qui font partie du patrimoine religieux et culturel des personnes qui ont maintenant disparu.

 Des traces de sacrifices d'animaux ont été discernables, il y a quelque temps encore, lors de certains événements religieux: lors de la fête de S. Rocco, à Butera, une pauvre oie a été massacrée pendant le «lu jocu di lu surpintazzu»; meilleur sort n'a pas touché certaines cailles lors des célébrations de «S. Lucia delle quaglie »à Syracuse, et aux colombes jetées sur la foule (après avoir jeté leurs ailes), lors des célébrations de S. Giovanni à Raguse.

 L'ancienne habitude de jeter des morceaux de pain dans les champs, à l'occasion de la fête de Saint-Georges à Raguse, rappelle l'ancienneThesmophorie, fêtes en l'honneur de Déméter, au cours desquelles de la viande de porc pourrie était jetée dans les champs pour encourager la récolte.

La même tradition d'ouvrir de nouveaux fûts de vin en l'honneur de Saint-Martin rappelle un privilège qui, à l'époque de la Anthestérie Grec, c'était au tour de Dionysos, le Bacchus des Romains.

 Lors des célébrations de la Madonna di Custonaci à Monte S. Giuliano, des personnages empruntés à la religion païenne ont défilé à cheval: Vénus, Mars, Mercure et Saturne.

 Aujourd'hui encore à Melilli, dans la province de Syracuse, lors des célébrations de Saint Sébastien, certains fidèles offrent symboliquement leurs enfants vêtus de rouge au saint, cela rappelle peut-être l'ancien rite sacrificiel selon lequel les parents devaient sacrifier, aux dieux, leur fils premier-né.

Butera: lu jocu par lu surpintazzu

Syracuse: lancer de cailles

Melilli: Fête de San Sebastiano

Fiorenzo Facchini: La religion dans la préhistoire, p.50. Le site s'appelle Monte del Precipizio ou Monte del Salto (Jebel Qafzeh en arabe), il est situé à environ 2 km au sud-est de Nazareth. En 1933, le paléontologue français René Neuville a découvert une grotte préhistorique avec les restes de divers fossiles humains.

L'animisme est basé sur l'idée que l'âme est la cause de tout, de la vie et de la mort, et cela concerne à la fois l'homme et la réalité naturelle qui, ainsi, en vient à être considérée comme dotée d'une âme. Il y a peu de temps entre cela et la personnification des phénomènes naturels.

  Le mot Totem est la forme abrégée du mot oteman et dérive du dialecte des Indiens Ojibwa d'Amérique du Nord, et le terme Totémisme indique le culte religieux du Totem.

Ambrogio Donini: Une brève histoire des religions. p. 48

Les populations qui vivaient dans la péninsule italienne à l'époque néolithique (8000-3000 avant JC) et à l'époque éénéolithique (3000-2000 avant JC), dites descendants méditerranéens ou pré-indo-européens, se distinguent des populations indo-européennes apparues dans notre péninsule à partir de II millénaire avant notre ère, c'est-à-dire à l'âge du bronze. Entre le troisième et le deuxième millénaire avant notre ère, une vague migratoire de peuples originaires des steppes d'Asie centrale a commencé, appelée indo-européenne (ou aryenne) car elle s'est étendue sur la vaste zone entre l'Inde et l'Europe. La migration de ces peuples a probablement été déterminée par une forte augmentation démographique de la population et la nécessité de trouver de nouvelles terres fertiles.

La Méditerranée occidentale par Jacques Hergoun. p.23

En ce qui concerne l'origine de ce peuple, il existe deux versions distinctes: selon Denys d'Alicarnasse, les Elimi sont venus en Sicile depuis l'Italie continentale, d'où ils avaient été chassés par les Enotri trois générations avant la guerre de Troie. Thucydide les considère plutôt comme des chevaux de Troie qui ont échappé à la destruction de leur ville. Les récentes fouilles effectuées dans la région élymienne et en particulier dans la région d'Egesta ont permis de faire prévaloir la théorie thucydide. Une grande partie du matériel archéologique découvert, en raison des formes et des décorations, laisse en fait un aperçu d'une empreinte culturelle originale de la région orientale de la mer Égée.

Les Phéniciens, population sémitique, se sont installés dans la région du même nom sur la côte méditerranéenne dans l'Antiquité. C'était une bande longue et étroite qui partait du nord du Liban jusqu'à Israël, limitée par la Méditerranée à l'ouest et par les fleuves Oronte et Jourdain à l'est. Spécialistes de la navigation et du commerce et également voués à la piraterie, ils se sont étendus vers l'ouest. fondation de colonies en Afrique (Carthage), dans le sud de l'Italie, en Sardaigne et dans le sud de l'Espagne. L'un des points forts de l'activité phénicienne était le commerce des tissus colorés. Les couleurs qu'ils utilisaient étaient issues de la macération de mollusques. Le rouge pourpre des vêtements qu'ils ont colorés a fini par identifier le peuple entier, en fait en grec ils étaient indiqués avec le nom de Phinikes et en grec Phénix signifie "rouge pourpre", d'où vient le latin Poeni et enfin Punique auquel, plus tard, les Phéniciens d'Occident et en particulier les Carthaginois ont été désignés.

La Méditerranée occidentale par Jacques Hergoun. p.19

Ambrogio Donini: Une brève histoire des religions. p.192

Mithra est une divinité solaire iranienne identifiée avec le soleil. Son culte se répandit également en Occident, notamment à Rome où l'empereur Aureliano le rendit officiel.

Les mystères de Mithra se déroulaient dans des grottes souterraines, où les initiés pouvaient aspirer aux sept degrés de ce que l'on pourrait appeler le prototype de la franc-maçonnerie: corbeau, marié, soldat, lion, persan, messager du soleil, père. Le culte de Mithra a été officiellement supprimé à Rome en 394 après JC, bien qu'il ait continué à survivre de nombreuses années.

Ambrogio Donini: une brève histoire des religions p.108.

Carlo Pascal: Dieux et démons dans le paganisme mourant. p.169.

Ambrogio Donini: une brève histoire des religions p.44.

Carlo Pascal: Dieux et démons dans le paganisme mourant. p.87.

voir Athéna.

voir Demeter.

Filippo Coarelli et Mario Torelli: Guides archéologiques Laterza - Sicile p.138.

voir Isis.

Saint Grégoire le Grand (540-604) fut élu Pape en 590. Il fit œuvre d'évangélisation des peuples germanique et anglo-saxon.

Le passage est mentionné par Pitre dans sa page "Fêtes Patronales en Sicile". LIX.

Carlo Pascal: Dieux et démons dans le paganisme mourant. p.80.

Carlo Pascal: Dieux et démons dans le paganisme mourant. p.89

Ambrogio Donini: une brève histoire des religions p.142.

 

Ignazio Calogero

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Mythes et légendes cultes de la Sicile antique par Ignazio Caloggero

Mythes et légendes cultes de la Sicile antique

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