Mythes et légendes cultes de la Sicile antique
2. Cultes d'origine autochtone

La colonisation grecque du VIIIe siècle. La Colombie-Britannique a trouvé, en Sicile, une population principalement consacrée à l'agriculture et au pastoralisme. Il est donc naturel que la pensée religieuse de la population indigène ait suivi les principes d'une religion naturelle, où prédominaient les manifestations liées à la nature. Précisément l'affinité qui liait les divinités indigènes aux divinités grecques signifiait que la plupart des cultes indigènes ont été par la suite absorbés ou modifiés par la culture grecque, conduisant ainsi à un processus d'hellénisation des cultes préexistants. L'affinité entre les cultes indigènes et grecs était due, à la fois au fait que les deux religions étaient majoritairement des religions naturels  mais aussi de la présence, en Sicile, de la population sicilienne, appartenant, aussi bien que les Hellènes, à la souche indo-européenne.

 Une divinité liée à la terre considérée comme une "grande mère", prête à offrir ses fruits à la population et un symbole de fertilité, existait dans toute la région méditerranéenne et devait sûrement exister en Sicile avant même que les cultes de Gaïa ne soient importés sur l'île , Déméter, Cybèle et Isis sont toutes considérées comme de «grandes mères» et représentant un hommage à la «mère», comprise comme une représentation anthropomorphique de la fertilité.

En fait, le concept de «déesse mère», considéré comme un symbole féminin de fertilité, était déjà présent à l'époque du Paléolithique supérieur moyen (il y a 28 à 18 mille ans) donc bien avant l'antiquité classique. À partir de la période néolithique (il y a 8000-4000 ans), avec la transformation des communautés en caractère agricole, les femmes ont vu leur poids social augmenter et certains aspects du matriarcat ont commencé à s'affirmer au sein de la société. La déesse de la fertilité a également commencé à devenir déesse de l'agriculture, protectrice des cultures et des champs. On a commencé à voir, parmi les animaux sacrés de la déesse, le cochon , qui sera plus tard associé à la grand-mère  Déméter.

 La trace d'un probable chevauchement entre le culte grec de Déméter et un culte indigène préexistant, peut être trouvée dans une légende où il est dit que Perséphone, fille de Déméter, a été enlevé par Pluton dans la campagne d'Enna et qu'une nymphe nommée Ciane, s'opposant à l'enlèvement , avait été transformé par Pluton en une source que la tradition place à Syracuse.

 Le culte de Daphni était lié à la vie pastorale des Siciliens, même si la littérature, d'abord grecque puis latine, a privé cette divinité d'une grande partie de son caractère indigène.

 La présence d'un volcan comme l'Etna devait assurer que sa personnification était vénérée au nom du dieu Adrano, une divinité similaire à certains égards à celle d'Héphaïstos (le volcan des Romains). Adrano, contrairement à Dafni, a longtemps maintenu son caractère indigène ainsi que le culte des Palici, également lié aux aspects telluriques, assez intenses à l'époque. Le culte des Palici a même été considéré comme un élément de cohésion qui a vu les Siciliens, rassemblés sous le commandement de Ducezio au Ve siècle. BC, pour se rebeller contre l'élément grec prédominant.

 On a pensé que le culte de Vénus Ericina était, au moins à l'origine, purement indigène; [la chose pourrait s'avérer vraie, si l'on associe le culte de la déesse à celui du protecteur de la fertilité et non à celui de la déesse de la beauté]. Il n'est pas exclu que Vénus Ericina ait des origines orientales, compte tenu des nombreuses affinités qui lient son culte à celui de la déesse punique Tanit.

 L'émergence de la religion chrétienne n'a pas fait disparaître complètement certaines des traditions liées aux anciens cultes païens. Le phénomène syncrétique des "déesses mères" a également affecté le culte de la Madone, la "grand-mère " des chrétiens, qui ont absorbé certaines des caractéristiques des autres grandes mères païennes.

Des résidus de cultes pastoraux en Sicile ont été trouvés, jusqu'au siècle dernier, lors de la fête du Saint Sacrement à Geraci Siculo. On raconte que pendant le troisième dimanche de juin, dédié aux bergers, certains d'entre eux, habillés de manière à ressembler à d'anciennes divinités rurales de la mythologie gréco-romaine, ont défilé à cheval dans la rue principale du village jusqu'à arriver devant l'église où je suis descendu. à cheval, ils sont entrés et ont demandé des bénédictions pour les animaux et les champs.

Des traces de l'ancienne coutume de sacrifier des animaux aux divinités du passé peuvent être trouvées dans certaines fêtes patronales qui durèrent au moins jusqu'au début du siècle présent, racontées par Giuseppe Pitre dans ses "Fêtes Patronales en Sicile" publiées en 1900.

Lors de la fête chrétienne de S. Rocco à Butera, l'une des principales attractions était un spectacle qui avait très peu de christianisme. C'était "lu jocu par lu surpintazzu " (le jeu du serpent) : un homme s'est glissé à l'intérieur d'une marionnette à la forme étrange et au long bec, qui dans la fantaisie populaire devait représenter tu surpintazzu, et précédé de quelques batteurs, il traversa les rues de la ville en s'arrêtant à l'endroit où une poutre avait été préparée. Une extrémité d'une corde était attachée au sommet de la poutre et l'autre extrémité était tenue par une personne se tenant à une fenêtre non loin de la poutre; au milieu de la corde, une pauvre oie était attachée par les pieds et oignait le cou avec du savon. Vous monsieurpintazzu il s'approcha de la pauvre oie, essayant de l'attraper avec son long bec, mais la corde fut tirée au dernier moment de manière à voler l'animal au bec du serpent. L'événement s'est répété jusqu'à ce que le serpent abandonne. Le sort de l'oie était en tout cas scellé, en fait le jeu cruel a continué jusqu'à ce que l'un des participants au jeu, soit parce qu'il avait de la chance, soit parce qu'il était aidé par ceux qui avaient la tâche de tirer la corde, réussit à détacher le cou du pauvre animal.

La célébration religieuse que je viens de décrire n’était pas la seule au cours de laquelle des oiseaux pauvres étaient traités "Christianly ". La fête de Sainte-Lucie à Syracuse avait son appendice en mai, avec «S. Lucia delle quaglie », similaire à celle de décembre. La seule différence résidait dans le fait qu'à un certain point, sur la place de la cathédrale, des religieuses jetaient sur la foule des centaines de cailles, colombes, tourterelles et oiseaux de toutes sortes. La foule s'est battue pour les pauvres oiseaux qui n'avaient pas réussi à s'envoler, essayant de les attraper de différentes manières (avec des chapeaux, des mouchoirs, etc.) et avec pour conséquence que beaucoup d'entre eux ont été écrasés ou tués pendant la dispute .

Une scène similaire a eu lieu, jusqu'au siècle dernier, lors de la fête de S. Giovanni à Raguse, pendant la soi-disant bonne chance . Un bâtiment en bois d'une dizaine de mètres de haut a été construit au-dessus duquel une table pleine de nourriture et de cadeaux variés était dressée. Pour y accéder, il fallait passer par des planches lisses, grasses et très inclinées; ceux qui réussissaient à monter au sommet avaient droit à de la nourriture et des cadeaux. L'arrivée au sommet des vainqueurs fut suivie du lancement, dans la foule, de nombreuses colombes dont les ailes avaient poussé auparavant; certains chanceux ont réussi, malgré le handicap subi, à s'échapper en voltigeant sur les toits voisins, les autres ont fini par être la proie de la foule. Le soir, sur de nombreuses tables, le pauvre pigeon était le plat principal.

Encore une fois, le jour de la Pentecôte, à Mineo, la colombe est devenue malgré elle un symbole du Saint-Esprit: après avoir été décorée de rubans, elle a été saupoudrée d'esprit (cette fois pas le saint) et, pendant la messe chantée, le feu a été mis sur le plumes de l'oiseau, qui flottait à l'intérieur de l'église, jusqu'à ce que terrifié et dans l'état que l'on puisse imaginer, il est tombé au sol mutilé .

JF Kozlowski: Religion dans la préhistoire. p.67.

M. Gimbutas: La religion dans la préhistoire p.93

Giuseppe Pitre: Festivals Patronaux en Sicile p.545

Giuseppe Pitre: Festivals Patronaux en Sicile p.279

Giuseppe Pitre: Festivals Patronaux en Sicile p. 327.

Giuseppe Pitrè: Spectacles et festivals populaires siciliens p.430

Ignazio Calogero