Cultos, mitos y leyendas de la antigua Sicilia
Introducción

Cuando hablamos de la religión de la antigua Sicilia, pensamos en la época y, por tanto, en los cultos griegos, olvidando, sin embargo, que el pensamiento religioso estaba vivo en Sicilia mucho antes.

La especie humana hizo su aparición en la tierra hace más de dos millones de años con laHomo Abilis y hace poco menos de dos millones de años evoluciona hacia su forma actual con laHomo Erectus. Se podría decir que la religión nació con el hombre, afirmación que no sería tan arriesgada, aunque sea difícil formular hipótesis sobre el pensamiento religioso de individuos que llevaron una existencia en la naturaleza, que aún no conocían el concepto. agregación social y cuyas facultades intelectuales deben haber sido bastante limitadas.

Puede que se pregunte cuándoHomo Erectus ha adquirido facultades psíquicas que justifican la denominación de Homo religioso. La respuesta tampoco es fácil porque ya no hay rastro de muchas manifestaciones religiosas. En estos casos, el estudio de las artes parietales más antiguas y, más aún, el del entierro de antiguas poblaciones prehistóricas, donde se pueden encontrar vestigios de rituales y atuendos particulares, nos ayuda a comprender que los sentimientos religiosos están en la base. En Qafzeh (Israel) en 1933 se encontró un entierro que se remonta a unos cien mil años y se encontraron ofrendas en las manos de los difuntos y las palmas de las manos hacia arriba como para recibir las ofrendas.[ 1 ].

Las ofrendas que se hicieron a los muertos en entierros hace cien mil años sugerirían que laHomo religioso ya existía en el Paleolítico superior, que había tomado conciencia de la muerte y trató de superarla creyendo que algo de sí mismo permanecía incluso después de la muerte. Entonces aquí viene el concepto de la inmortalidad del alma.

Podemos hablar de eventos religiosos organizados solo después del surgimiento de las primeras formas de agregación social, favorecidas por los primeros viajes de caza colectiva y el descubrimiento de la agricultura, que condujo a formas de asentamiento más estables y al nacimiento de los primeros pueblos. Podríamos suponer que, al menos en su forma primitiva, el pensamiento religioso nació cuando el hombre empezó a percibirse como un ser limitado y en ocasiones impotente ante la realidad exterior y empezó a intervenir en ella. Las primeras manifestaciones religiosas probablemente consistieron en rituales mágicos que tenían como objetivo realizar una especie de manipulación o, en todo caso, interactuar con una realidad que a veces parecía hostil. Se practicaban rituales mágicos para fomentar la caza, protegerse de la sequía o combatir los demonios de las enfermedades.

La primera forma de pensamiento religioso que uno podría pensar es la que se llama religión. natural, es decir, con este término, la categoría de religiones que deificaron los diversos fenómenos de la naturaleza[ 2 ] cali

  • Fenómenos meteorológicos (truenos, relámpagos);
  • Astronómico (estrellas, planetas, sol);
  • Aspectos relacionados con el mundo vegetal (nacimiento y crecimiento de vegetación y frutos necesarios para el sustento del hombre);
  • Aspectos relacionados con el mundo animal (veneración de animales con características específicas);
  • Aspectos de la vida humana (las diversas virtudes humanas, los momentos significativos de la vida como el nacimiento y la muerte).

En la religión natural podemos distinguir una primera fase que se puede definir totémica[ 3 ], caracterizado por una especie de vínculo entre el clan y el Tótem. Este último era generalmente una planta o animal que se consideraba protector de una tribu o un clan y al que el clan se consideraba vinculado por una relación particular de parentesco. El vínculo, sin embargo, se consideró no solo de carácter biológico sino, sobre todo, de carácter religioso. Normalmente, tal relación imaginaria unía a un grupo de personas con ciertos animales o plantas a los que el grupo pensaba que debía su sustento. No era raro que el propio grupo tomara el nombre del animal elevado a Totem. El totemismo puede considerarse la forma de religión más antigua en la historia del hombre[ 4 ]. Le siguió una fase en la que se afirma el elemento naturista real, donde asistimos a la animación de los fenómenos naturales y de la vida humana. Las dos fases no pueden considerarse claramente distintas, ya que la segunda está destinada a llevar consigo las huellas de la anterior. Incluso en la fase posterior, de hecho, la presencia del elemento animal denota la influencia de la fase totémica.

Entre los animales recordamos al toro, presente en la mitología desde los tiempos de la cultura minoica, la paloma asociada a Afrodita (Venus), el gamo asociado a Artemisa (Diana), la vaca asociada a Hera (Juno), el cuervo y el búho asociado. a Atenea (Minerva), y finalmente al perro asociado con muchas divinidades y, a menudo, un elemento recurrente en los mitos y leyendas sicilianos.

Becerro de oro
Adoración del Sol / Becerro (Dorado). Deir el-Medina (cerca de Luxor - Egipto), período Ramsid (1320-1085 aC)

Venus y las palomas
Venus jugando con dos palomas (retrato de la bailarina Charlotte Chabert) de Francesco Haiez (1830)

Venus con la paloma
Venus con paloma y phiale (siglo VI a.C.) - Museo Nacional de Reggio Calabria

Diana de Versalles
La Diana de Versalles, copia romana de una estatua de Leocare (Museo del Louvre París)

Civetta y AteneaAtenas - Tetradrama del período 449 - 431 AC con Pallade Athena y el búho.


Moneda con el rostro del dios Adrano en el anverso y uno de sus perros en el reverso

 Otro aspecto a tener en cuenta en la evolución del pensamiento religioso es la reelaboración y readaptación de un mito, originalmente común a varios pueblos, basado en el desarrollo cultural. Desde este punto de vista, no solo para Sicilia, sino para toda la península italiana, debe hacerse una distinción entre los pueblos pertenecientes al linaje llamado mediterráneo (o preindoeuropeo) y los pertenecientes al linaje indoeuropeo.[ 5 ].

Las poblaciones pertenecientes al linaje indoeuropeo no constituían, como podría pensarse, un solo pueblo, sino un grupo de pueblos nómadas que hablaban lenguas similares entre sí y que tenían en común algunos hábitos de vida y sentimientos religiosos.

Los diversos linajes del gran linaje indoeuropeo fueron posteriormente llamados por diferentes nombres, dependiendo de los tiempos y lugares que eligieron para su asentamiento. El grupo más occidental de estas poblaciones lo formaron los celtas, que se asentaron en el norte de Europa, los itálicos, que se asentaron en la península italiana, los ilirios y tracios que ocuparon los Balcanes y los helenos que poblaron Grecia.

Los dos linajes se distinguen por la diversidad de manifestaciones del pensamiento religioso. En lo que respecta, por ejemplo, al culto a los muertos, los pueblos pertenecientes al linaje mediterráneo utilizaban con frecuencia el rito funerario del entierro, enterraban a sus muertos sin quemarlos y depositaban el cadáver sobre el costado izquierdo y con las piernas dobladas hacia arriba, casi recuerda la posición fetal[ 6 ]. A veces, aunque más raramente, se utilizó la posición supina. Los pueblos indoeuropeos, por otro lado, a menudo usaban el rito funerario de la cremación. La diversidad de los ritos funerarios, sin embargo, no puede tomarse como criterio de pertenencia a uno u otro linaje. Se ha comprobado, de hecho, que la cremación y el entierro, según el momento, fueron utilizados con indiferencia por las mismas personas.

 Los pueblos pertenecientes al linaje mediterráneo que habitaban Sicilia y que, por tanto, influyeron en la religiosidad de su tiempo fueron los Sicani, los Elimi[ 7 ] y el fenicio-púnico.

Los Elimi y los fenicios[ 8 ] dejaron una huella cultural y de estilo diferente a la griega y romana. Esta marca todavía se puede encontrar hoy en los hallazgos arqueológicos. De los sicanos, sin embargo, quedan pocos rastros y, en cualquier caso, a menudo es difícil distinguir la cultura sicana de la siciliana, tanto es así que los escritores del pasado han afirmado que sículo e Sicán son sinónimos del linaje mediterráneo. La opinión más extendida, sin embargo, sostiene que los sicilianos y otros pueblos, como los osco-umbros, los latinos, los venecianos y los mesapios, pertenecen a la gran familia indoeuropea que llegó a Italia en el segundo milenio y que tomó el nombre de Cursiva. Los venecianos se detuvieron en Veneto, los latinos en Lazio, los Messapi en Puglia y los sicilianos, después de un período de probable cohabitación con los latinos en Lazio, bajaron a Sicilia.

 Los sicilianos pertenecían, por tanto, al linaje indoeuropeo, de hecho, el siciliano se considera una lengua indoeuropea, en algunos aspectos cercana al latín[ 9 ]. Las poblaciones de ascendencia indoeuropea que tienen una impronta religiosa similar son los sicilianos, los helenos y los romanos.

 En su evolución, la religión natural asumió, a partir de cierto momento, un aspecto antropomórfico. A las deidades naturales inicialmente adoradas, consideradas como verdaderos poderes naturales, se les atribuían formas y virtudes típicamente humanas. Poco a poco se fueron creando las condiciones ideales que propiciaron el nacimiento de los mitos, de esos cuentos, es decir, cuyos protagonistas eran, no solo los dioses, sino también los héroes más o menos conocidos creados por la imaginación del hombre. El nacimiento de mitos que pudieran referirse a fenómenos naturales, ritos, costumbres y tradiciones de un determinado grupo social, puede justificarse por la necesidad de explicar la realidad. Los mitos, sin embargo, evolucionan y difieren según los tiempos y lugares en los que irradian. En ocasiones, por intereses políticos, se modificaron y difundieron antiguas leyendas, para justificar ciertas alianzas entre grupos de poblaciones, atribuyendo a los propios grupos una ascendencia divina común. A veces, la transformación de un mito fue motivada únicamente por condiciones políticas cambiantes, por el ascenso o caída de una persona o grupo político influyente.

 La mitología helénica puede considerarse la más rica y significativa, y es de las que más vestigios hay dentro de los cultos sicilianos. En muchos mitos se pueden identificar vestigios de elementos típicamente indoeuropeos, e incluso en el período de mayor esplendor de la cultura helénica, la mitología clásica se vio afectada por las influencias provenientes del Mediterráneo oriental. La mitología y la religión están relacionadas, aunque los mitos relacionados con los héroes humanos no son infrecuentes.

 Con el paso del tiempo, las capacidades intelectuales del hombre evolucionan, y gracias a la explicación científica de los fenómenos naturales, ante todo oscuro, el pensamiento religioso también sufre una evolución igual. Los mitos comienzan a recibir una interpretación simbólica y la religión comienza a inclinarse hacia formas espirituales superiores, liberando a las divinidades de los elementos animistas que inicialmente las habían caracterizado.

Este proceso evolutivo preparará el terreno para lo que serán religiones universales como el cristianismo, en las que predominará el concepto universalista de divinidad. Aquí, por lo tanto, que alrededor de algunas divinidades (Dionisio, Deméter, Cibeles, Isis, etc.) esas religiones llamadas misteriosophical (del griego mistes), caracterizada por una serie de ritos secretos realizados por los adeptos y definidos "religiones de salvación”(Al menos de una salvación interior, o en todo caso de otro mundo). La necesidad de una forma religiosa distinta de la puramente animista surgió del deseo de redención de la frustración de las clases marginadas formadas por esclavos, los pobres y, a menudo, también las mujeres que estaban excluidas de las ceremonias religiosas de la clase dominante. 

 En estas religiones, así como en la religión cristiana, el sacrificio es el elemento que conduce a la salvación. La misma divinidad, venerada en los misterios, a menudo sufre un sufrimiento atroz y suele estar condenada a una muerte violenta. Será precisamente el sufrimiento del dios al que se inspiran los seguidores, la contribución que la misma divinidad ofrecerá para la salvación de sus fieles.

Los adeptos de las religiones misteriosas fueron a menudo perseguidos, porque perturbaron el orden establecido, cuestionaron la estructura misma de las clases previamente constituidas y ellos mismos dieron origen a un nuevo concepto de clase.

La nueva clase, vista horizontalmente con respecto a las clases anteriores, estaba formada por miembros de varias clases sociales, siempre que estuvieran sometidos a "sacramentos""que tenía el poder de liberar místicamente al iniciado, cualquiera que fuera su origen social "[ 10 ]. En la religión cristiana, el bautismo es el sacramento que nos libera del pecado original, iniciando la nueva vida religiosa. El sacramento de la confirmación, que prepara al niño para ser el "soldado" de Dios, tiene cierta analogía con el sacramento con el que los iniciados de Mitra[ 11 ] alcanzó el rango de soldados de la fe.

Serán precisamente las religiones misteriosóficas ligadas a las divinidades paganas las que prepararán el terreno cultural propicio para la difusión del cristianismo.

La religión cristiana recibió e incorporó algunos aspectos de las religiones paganas, como algunas festividades y algunas de las deidades paganas mismas se transformaron en santos cristianos. En ocasiones, fue el propio clero quien apoyó la recepción, en la religión cristiana, de algunas deidades paganas, para obtener el consentimiento de la población campesina, cuyas creencias religiosas seguían teniendo un carácter politeísta.[ 12 ].

Los partidarios del cristianismo también se apropiaron de los mismos lugares que se habían utilizado para cultos paganos. De hecho, pronto prevaleció la costumbre de construir iglesias cristianas en lugar de los templos antiguos. San Agustín, hablando de templos paganos, sugirió tres posibles soluciones: destruirlos, usarlos para uso público o transformarlos en iglesias cristianas.

Un edicto imperial del siglo V ordenó que los templos y santuarios aún no demolidos, fueran destruidos y, como expiación, se plantara la señal de la cruz.[ 13 ]. Antes de eso, otros edictos habían ordenado que los edificios paganos fueran expropiados y asignados al culto cristiano.

A la luz de lo dicho, no es de extrañar que los lugares donde se erigieron templos paganos, luego vieron la proliferación de iglesias y conventos. En el siglo II. AD El emperador Marco Aurelio describió a Anagni como una ciudad con un número increíble de edificios religiosos y supersticiones de todo tipo, donde cada calle tenía su propio templo, santuario o capilla. El mismo Anagni se convertirá, en la Edad Media, en residencia papal y será rico en iglesias y conventos. Todavía se considera una ciudad llena de iglesias.[ 14 ]

En Siria, en una inscripción, colocada en memoria de un templo pagano transformado en iglesia cristiana probablemente en el año 514 d.C., leemos:

 “Lo que era la posada de los demonios se convirtió en la casa de Dios: la luz salvadora brilló, donde era un escondite de tinieblas; donde estaban los sacrificios de los ídolos ahora están los coros de los ángeles; donde Dios estaba enojado, ahora Dios es misericordioso "[ 15 ].

 

En Sicilia hay muchas iglesias donde, originalmente, se encontraba un templo pagano. El mejor ejemplo lo da quizás la catedral de Siracusa, que incorpora las columnas de un templo dórico del siglo V. BC, dedicado a Atenea.

Catedral de Siracusa - Restos del templo de Atenea

Catedral de Siracusa

Catedral de Siracusa - Restos del templo de Atenea


Restos del templo de Demeter cerca de la iglesia medieval de S. Biagio (Agrigento)

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Templo de la concordia (Agrigento)
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Templo de la concordia (Agrigento)

En Agrigento, la catedral de Santa Maria delle Colonne fue construida en lugar de un templo dórico, posiblemente identificable con el Ateneo erigido por Terone en 488 a. C.[ 16 ]. Otro templo dórico de la ciudad, dedicado a Deméter, vio levantarse en su lugar la iglesia medieval de S. Biagio.[ 17 ]. También en Agrigento, el templo de la Concordia, considerado uno de los más notables del mundo griego, fue transformado por el obispo Gregorio, hacia finales del siglo VI. AD, en la iglesia de SS. Pedro y Pablo[ 18 ]. El templo de la Concordia volvió a sus formas primitivas en 1788.

En Taormina, bajo la iglesia de S. Pancrazio, todavía se pueden ver los restos de un templo dedicado a Isis y Serapis[ 19 ].

  1. Gregorio el grande[ 20 ], en una carta fechada el 22 de junio de 601, dirigida a dos religiosos que fueron a Inglaterra, escribió:

 “Hay que tener cuidado de no destruir los templos de los ídolos; basta con destruir los ídolos y rociar agua bendita en los templos mismos; construye altares y coloca reliquias allí. Si las construcciones de estos templos son sólidas, será bueno y útil que pasen del culto de los demonios al servicio del Dios verdadero; porque, mientras la nación vea permanecer sus antiguos lugares de devoción, será por una especie de hábito, dispuesta a ir allí para adorar al Dios verdadero Se dice que los hombres de esta nación solían sacrificar bueyes. Es necesario que esta costumbre sea convertida por ellos en solemnidad cristiana, y que en el día de la dedicación de los templos transformados en iglesia, así como en las fiestas de los santos, cuyas reliquias se colocarán allí, se permita construir, como en el pasado, chozas. de hojas alrededor de las mismas iglesias; que lleven allí sus animales, los maten, ya no como ofrenda al diablo, sino para banquetes cristianos en nombre y honor de Dios, a los que después de saciados darán gracias. Sólo así, reservando algo para los hombres para su gozo exterior, los conducirás más fácilmente a gustar los gozos del espíritu ”.[ 21 ]

 

En el paso del paganismo al cristianismo asistimos a un proceso de transformación que no borra por completo algunos cultos antiguos. Esto significa que incluso en el período cristiano completo es posible encontrar una serie de relaciones entre divinidades paganas y santos cristianos. Algunas de estas relaciones son, quizás, completamente aleatorias, otras, por otro lado, necesitan ser revisadas bajo una luz sincrética.

Hay dos, en particular, los aspectos que deben ser examinados cuando se trata de la relación entre las antiguas deidades paganas y los santos cristianos:

 1) El primer aspecto es el sincrético, según el cual, la divinidad mítica y el santo cristiano tienen características comunes, así, por ejemplo, Apolo y San Juan están ambos dotados de virtudes proféticas. En algunos casos el vínculo se refiere a la protección de la misma clase social, como en el caso de San Nicolás, protector de los marineros, que parece haber reemplazado a Neptuno, el señor de los mares. El culto a la "gran madre" forma parte del contexto sincrético, primero representado por Deméter, Cibeles e Isis y luego, en la época cristiana, por la Virgen.

 2) El segundo aspecto es de tipo toponímico, según el cual, el santo cristiano, protector de una determinada localidad, adquiere algunas de las connotaciones típicas de la divinidad pagana venerada antes, en ese lugar.

En algunos casos, se puede suponer que algunos santos son, en realidad, las mismas deidades paganas vestidas con ropas cristianas. Quizás no sea del todo accidental que un “San Deméter” sea hoy especialmente venerado en Grecia; San Elías subiendo al cielo recuerda el mito solar de Helios y el ángel de la muerte Caros parece haber reemplazado a la figura de Caronte, el mítico barquero de los muertos.

Cuando el paganismo aún no había sido completamente suplantado por la religión cristiana, los primeros "teóricos" del cristianismo emergente, para justificar, de alguna manera, la supervivencia de los antiguos cultos, llegaron incluso a teorizar una especie de teogonía cristiana donde el origen de demonios se explicó más o menos así:

 

“Después de que Dios creó el universo, quería que los ángeles visitaran el mundo, aquí fueron atraídos por el diablo que los hizo sus seguidores. Los ángeles ahora se convierten en ministros del diablo, querían escapar del dominio del señor, por eso se rebelaron, por esta acción fueron expulsados ​​del cielo y condenados a convertirse en demonios. En la tierra, los ángeles que se convirtieron en demonios, se dieron a sí mismos nombres de dioses, hicieron que los hombres construyeran templos después de haberlos hechizado con magia y arrogarse la capacidad de predecir el futuro ”.[ 22 ]

 

En la mitología griega, Artemisa se describe a menudo como un cazador nocturno, acompañado de ninfas. Con la llegada del cristianismo, Deméter se convierte en el diablo que guía a las ninfas de noche, ahora brujas.

Mejor suerte no toca a Venus que, si en la época de los griegos era considerada la diosa del amor, se convierte en un demonio engañoso y tentador. El Panteón, considerado por los antiguos como el principal templo de los dioses, estaba destinado a convertirse, en la época cristiana, en un templo de todos los demonios.[ 23 ].

No todas las deidades, sin embargo, se transforman en demonios malvados, solo las "malas", las buenas se convierten en ángeles o santos.[ 24 ].

 Si miramos de cerca muchas de las manifestaciones religiosas actuales, no es difícil encontrar restos de creencias precristianas que forman parte del patrimonio religioso-cultural de personas ahora desaparecidas.

 Los rastros de sacrificios de animales fueron discernibles, hasta hace algún tiempo, durante algunos eventos religiosos: en la fiesta de S. Rocco, en Butera, un pobre ganso fue masacrado durante “lu jocu di lu surpintazzu”; mejor suerte no tocó alguna codorniz durante las celebraciones de “S. Lucia delle quaglie ”en Siracusa, y las palomas lanzadas sobre la multitud (después de haber hecho saltar sus alas), durante las celebraciones de San Giovanni in Ragusa.

 La antigua costumbre de arrojar pedazos de pan al campo, con motivo de la fiesta de San Jorge en Ragusa, recuerda la antiguaTesmoforia, fiestas en honor a Deméter, durante las cuales se arrojaba carne de cerdo podrida a los campos para fomentar la cosecha.

La misma tradición de abrir nuevas barricas de vino en honor a San Martín recuerda un privilegio que, en la época de la antesterie Griego, fue el turno de Dioniso, el Baco de los romanos.

 Durante las celebraciones de la Madonna di Custonaci en Monte S. Giuliano, algunos personajes tomados de la religión pagana desfilaron a caballo: Venus, Marte, Mercurio y Saturno.

 Incluso hoy en Melilli, en la provincia de Siracusa, durante las celebraciones de San Sebastián, algunos devotos ofrecen simbólicamente a sus hijos vestidos de rojo al santo, esto quizás recuerda el antiguo rito sacrificial según el cual los padres debían sacrificar, a los dioses, su hijo primogénito.

Butera: lu jocu por lu surpintazzu

Siracusa: lanzamiento de codornices

Melilli: Fiesta de San Sebastiano

[ 1 ] Fiorenzo Facchini: religiosidad en la prehistoria, p.50. El sitio se llama Monte del Precipizio o Monte del Salto (Jebel Qafzeh en árabe), se encuentra a unos 2 km al sureste de Nazaret. En 1933 el paleontólogo francés René Neuville encontró una cueva prehistórica con los restos de varios fósiles humanos.

[ 2 ] El animismo se basa en la idea de que el alma es la causa de todo, de la vida y de la muerte, y esto concierne tanto al hombre como a la realidad natural que, por tanto, pasa a ser considerada dotada de alma. Hay un pequeño paso de esto a la personificación de los fenómenos naturales.

[ 3 ]  La palabra tótem es la forma abreviada de la palabra ototeman y proviene del dialecto de los indios Ojibwa de América del Norte, y el término totemismo indica el culto religioso del tótem.

[ 4 ]Ambrogio Donini: Breve historia de las religiones. pag. 48

[ 5 ]Las poblaciones que habitaron la península italiana en el Neolítico (8000-3000 a.C.) y en el Eneolítico (3000-2000 a.C.), denominadas descendientes mediterráneas o preindoeuropeas, se distinguen de las poblaciones indoeuropeas que aparecieron en nuestra península a partir de II milenio antes de Cristo, es decir, en la Edad del Bronce. Entre el tercer y segundo milenio antes de Cristo, comenzó una ola migratoria de pueblos de las estepas de Asia central, denominada indoeuropea (o aria) porque se extendió por la vasta área entre la India y Europa. La migración de estos pueblos probablemente estuvo determinada por un fuerte aumento demográfico de la población y la necesidad de encontrar nuevas tierras fértiles.

[ 6 ] El Mediterráneo Occidental de Jacques Hergoun. p.23

[ 7 ] En cuanto al origen de este pueblo, hay dos versiones distintas: según Dionisio de Alicarnaso, los Elimi llegaron a Sicilia desde la Italia continental, de donde habían sido expulsados ​​por los Enotri tres generaciones antes de la Guerra de Troya. Tucídides, en cambio, los considera troyanos que escaparon de la destrucción de su ciudad. Las excavaciones recientes llevadas a cabo en el área de Elymian y especialmente en el área de Egesta han asegurado que prevaleció la teoría de Tucídidas. Gran parte del material arqueológico descubierto, debido a las formas y decoraciones, deja, de hecho, un atisbo de una huella cultural original de la zona oriental del Egeo.

[ 8 ] Los fenicios, población semítica, se asentaron en la región del mismo nombre en la costa mediterránea en la antigüedad. Era una franja larga y estrecha que partiendo del norte del Líbano llegaba hasta Israel, limitada por el Mediterráneo al oeste y los ríos Orontes y Jordán al este. Eran expertos en navegación y comercio y también se dedicaban a la piratería, se expandían hacia el oeste. fundando colonias en África (Cartago), sur de Italia, Cerdeña y sur de España. Uno de los puntos fuertes de la actividad de los fenicios fue el comercio de tejidos de colores. Los colores que utilizaron se obtuvieron de la maceración de moluscos. El rojo púrpura de la ropa que tiñeron terminó identificando a todo el pueblo, de hecho en griego se indicaba con el nombre de Phoinikes y en griego Phonix significa "rojo púrpura", de él deriva el latín puntos y finalmente púnico con lo que, más tarde, se señalaron los fenicios de Occidente y en particular los cartagineses.

[ 9 ] El Mediterráneo Occidental de Jacques Hergoun. p.19

[ 10 ] Ambrogio Donini: Breve historia de las religiones. p.192

[ 11 ] Mitra es una deidad solar iraní identificada con el sol. Su culto también se extendió a Occidente, en particular a Roma, donde el emperador Aureliano lo hizo oficial.

Los misterios de Mitra tenían lugar en cuevas subterráneas, donde los iniciados podían aspirar a los siete grados de lo que podría llamarse el prototipo de la masonería: cuervo, mozo, soldado, león, persa, mensajero del sol, padre. El culto de Mitra fue suprimido oficialmente en Roma en el 394 d.C., aunque continuó sobreviviendo muchos años más.

[ 12 ]Ambrogio Donini: Una breve historia de las religiones p.108.

[ 13 ]Carlo Pascal: Dioses y demonios en el paganismo moribundo. p.169.

[ 14 ] Ambrogio Donini: Una breve historia de las religiones p.44.

[ 15 ]Carlo Pascal: Dioses y demonios en el paganismo moribundo. p.87.

[ 16 ] ver Atenea.

[ 17 ] ver a Demeter.

[ 18 ]Filippo Coarelli y Mario Torelli: Guías arqueológicas Laterza - Sicilia p.138.

[ 19 ] ver a Isis.

[ 20 ] San Gregorio Magno (540-604) fue elegido Papa en 590. Realizó la obra de evangelización de los pueblos germánico y anglosajón.

[ 21 ] Pitre menciona el pasaje en sus "Fiestas Patronales en Sicilia" pág. LIX.

[ 22 ] Carlo Pascal: Dioses y demonios en el paganismo moribundo. p.80.

[ 23 ] Carlo Pascal: Dioses y demonios en el paganismo moribundo. pág.89

[ 24 ] Ambrogio Donini: Una breve historia de las religiones p.142.

 

Ignacio Caloggero

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Cultos mitos y leyendas de la antigua Sicilia por Ignazio Caloggero

Cultos, mitos y leyendas de la antigua Sicilia

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