Cultos, mitos y leyendas de la antigua Sicilia
2. Cultos de origen indígena

 

La colonización griega del siglo VIII. BC encontró, en Sicilia, una población dedicada principalmente a la agricultura y el pastoreo. Es natural, por tanto, que el pensamiento religioso de la población indígena siguiera los principios de una religión natural, donde prevalecieron las manifestaciones ligadas a la naturaleza. Precisamente la afinidad que unía a las divinidades indígenas con las griegas, hizo que la mayoría de los cultos indígenas fueran posteriormente absorbidos o modificados por la cultura griega, dando lugar a un proceso de helenización de los cultos preexistentes. La afinidad entre los cultos indígenas y griegos se debió, tanto al hecho de que las dos religiones eran predominantemente religiones natural  pero, también, de la presencia, en Sicilia, de la población siciliana, perteneciente, así como los helenos, a la estirpe indoeuropea.

 Una deidad ligada a la tierra vista como una "gran madre", dispuesta a ofrecer sus frutos a la población y símbolo de la fertilidad, existía en todo el área mediterránea y seguramente debió existir en Sicilia incluso antes de que los cultos de Gaia fueran importados a la isla. , Demeter, Cybele e Isis, todas consideradas "grandes madres" y representando un tributo a la "madre", entendida como una representación antropomórfica de la fertilidad.

De hecho, el concepto de "diosa madre", visto como símbolo femenino de la fertilidad, ya estaba presente en la época del Paleolítico Superior Medio (hace 28-18 mil años).[ 1 ], por tanto, mucho antes de la antigüedad clásica. A partir del Neolítico (hace 8000-4000 años), con la transformación de las comunidades en un carácter agrícola, las mujeres vieron aumentar su peso social y algunos aspectos del matriarcado comenzaron a afirmarse dentro de la sociedad. La diosa de la fertilidad también comenzó a convertirse en diosa de la agricultura, protectora de cultivos y campos. Uno comenzaba a ver, entre los animales consagrados a la diosa, el cerdo[ 2 ], que luego se asociaría con el gran madre  Demeter.


Venus de Lespugue (Pirineos franceses) 23.000-27.000 a. C.


Venus de Savignano (Savignano sul Panaro - Módena) (18.000 - 8.000 a.C.)


Venus de Willendorf (Baja Austria) (24.000 - 26.000 a.C.)


Venus de Laussel (Dordoña, Francia) (20.000)

 El rastro de una probable superposición entre el culto griego de Deméter y uno indígena preexistente se puede encontrar en una leyenda donde se dice que Perséfone, hija de Deméter, fue secuestrada por Plutón en el campo de Enna y que una ninfa llamada Ciane, oponiéndose al secuestro. , había sido transformado por Plutón en una fuente que la tradición sitúa en Siracusa.

 El culto de Daphni estaba vinculado a la vida pastoral de los sicilianos, aunque la literatura, primero griega y luego latina, privó a esta divinidad de gran parte de su carácter autóctono.

Perséfone Deméter y Triptólemo, relieve griego, siglo V a. C.

 

Pan le enseña a Dafni a tocar la "flauta de pan". Pompeya, ca. 100 a. C.

Moneda con el rostro del dios Adrano en el anverso y uno de sus perros en el reverso

lagos de naftia en una acuarela del siglo XVIII 

Los lagos del Palici en una acuarela del siglo XVIII

 La presencia de un volcán como el Etna debía hacer que se venerara su personificación en nombre del dios Adrano, una divinidad similar en algunos aspectos a la de Hefesto (el volcán de los romanos). Adrano, a diferencia de Dafni, mantuvo durante mucho tiempo su carácter autóctono así como el culto a los Palici, también ligado a los aspectos telúricos, bastante intenso en su momento. El culto de los Palici incluso se consideró como un elemento de cohesión que vio a los sicilianos, reunidos bajo el mando de Ducezio en el siglo V. BC, para rebelarse contra el elemento griego predominante.

 Se ha pensado que también el culto a Venus Ericina era, al menos originalmente, puramente indígena; [la cosa podría resultar cierta, si asociamos el culto de la diosa al de la protectora de la fertilidad y no al de la diosa de la belleza]. No se excluye que Venus Ericina sea de origen oriental, dadas las muchas afinidades que unen su culto al de la diosa púnica Tanit.

Venus Ericina

Moneda romana del 57 a. C. con Venus Ericina

Moneda con Tanit (Pantelleria)

Símbolo de Tanit

Hefesto (volcán) - Mármol de Guillaume Coustou - Museo del Louvre París

 El surgimiento de la religión cristiana no ha hecho desaparecer por completo algunas de las tradiciones vinculadas a los antiguos cultos paganos. El fenómeno sincrético de las "diosas madres" también afectó al culto de la Virgen, la "gran madre " de los cristianos, quienes absorbieron algunas de las características de las otras grandes madres paganas.

Se encontraron restos de cultos pastorales en Sicilia, hasta el siglo pasado, en la fiesta del Santísimo Sacramento en Geraci Siculo. Se dice que durante el tercer domingo de junio, dedicado a los pastores, algunos de estos, vestidos de tal manera que se asemejan a antiguas divinidades rurales de la mitología greco-romana, desfilaron a caballo por la calle principal del pueblo hasta llegar frente a la iglesia donde, A caballo, entraron y pidieron bendiciones para los animales y los campos.

Las huellas de la antigua costumbre de sacrificar animales a los dioses del pasado se pueden encontrar en algunas fiestas patronales que duraron al menos hasta principios del presente siglo, contadas por Giuseppe Pitrè en su "Fiestas Patronales en Sicilia" publicado en 1900.

En la fiesta cristiana de S. Rocco en Butera, uno de los mayores atractivos fue un espectáculo que tenía muy poco cristianismo. Era "lu jocu por lu surpintazzu " (el juego de la serpiente)[ 3 ]: un hombre se deslizó dentro de un títere con una forma extraña y un pico largo, que en la fantasía popular debía representar te sorprendes, y precedido por unos tambores, recorrió las calles del pueblo deteniéndose en el punto donde se había preparado una viga. Un extremo de una cuerda estaba sujeto a la parte superior de la viga y el otro extremo estaba sujeto por una persona parada en una ventana no lejos de la viga; en medio de la cuerda, ataron de los pies a un pobre ganso y ungieron el cuello con jabón. U sirpintazzu se acercó al pobre ganso, tratando de atraparlo con su largo pico, pero la cuerda fue tirada en el último momento de tal manera que le robó al animal del pico de la serpiente. El evento se repitió hasta que la serpiente se rindió. El destino de la oca aún estaba sellado, de hecho el cruel juego continuó hasta que uno de los participantes en el juego, ya sea por suerte o porque fue ayudado por quienes tenían la tarea de tirar de la cuerda, logró despegar el cuello del pobre animal.

La celebración religiosa que acabamos de describir no fue la única en la que se trató a los pobres pájaros "Cristianamente ". La fiesta de Santa Lucía en Siracusa tuvo su apéndice en mayo, con “S. Lucia delle quaglie ”, similar a la de diciembre. La única diferencia consistió en que, en cierto punto, en la plaza de la catedral, unas monjas arrojaron a la multitud cientos de codornices, palomas, tórtolas y aves de diversa índole. La multitud disputó a los pobres pájaros que no habían logrado emprender el vuelo, intentando atraparlos de diversas formas (con sombreros, pañuelos, etc.) y con la consecuencia de que muchos de ellos fueron aplastados o asesinados durante la disputa.[ 4 ].

Una escena similar tuvo lugar, hasta el siglo pasado, durante la fiesta de S. Giovanni en Ragusa, durante el llamado buen tiempo[ 5 ]. Se construyó un edificio de madera de unos diez metros de altura sobre el cual se colocó una mesa llena de comida y varios obsequios. Para acceder a ella había que subir por tablas lisas, grasientas y muy inclinadas; los que lograron subir a la cima tenían derecho a comida y regalos. La llegada a la cima de los ganadores fue seguida por el lanzamiento, a la multitud, de muchas palomas cuyas alas habían crecido anteriormente; algún pájaro afortunado logró, a pesar del handicap sufrido, escapar revoloteando sobre los tejados cercanos, los demás acabaron presa de la multitud. Por la noche, en muchas mesas, el pichón era el plato principal.

Nuevamente, el día de Pentecostés, en Mineo, la paloma se convirtió, a pesar de sí misma, en un símbolo del Espíritu Santo: después de ser decorada con cintas se roció con espíritu (esta vez no el santo) y, durante la misa cantada, se prendió fuego al plumas del ave, que revolotearon dentro de la iglesia, hasta que aterrorizada y en el estado que uno puede imaginar, cayó al suelo destrozada[ 6 ].


Butera: lu jocu por lu surpintazzu


Siracusa: lanzamiento de codornices

 

[ 1 ]JF Kozlowski: religiosidad en la prehistoria. p.67.

[ 2 ] M. Gimbutas: la religiosidad en la prehistoria p.93

[ 3 ]Giuseppe Pitre: Fiestas Patronales en Sicilia p.545

[ 4 ]Giuseppe Pitre: Fiestas Patronales en Sicilia p.279

[ 5 ]Giuseppe Pitre: Fiestas Patronales en Sicilia p. 327.

[ 6 ]Giuseppe Pitrè: Espectáculos y festivales populares sicilianos p.430

Ignacio Caloggero

[Wp_ad_camp_1]

Cultos mitos y leyendas de la antigua Sicilia por Ignazio Caloggero

Cultos, mitos y leyendas de la antigua Sicilia

Comparte Comparte
¡Comparte ahora!
¡Comparte ahora!