Kulte Mythen und Legenden des alten Siziliens
Einführung

Wenn wir über die Religion des alten Siziliens sprechen, werden wir an die Zeit und damit an die hellenischen Kulte erinnert, wobei wir jedoch vergessen, dass das religiöse Denken in Sizilien vor langer Zeit lebendig war.

Die menschliche Spezies erschien vor mehr als zwei Millionen Jahren auf der Erde mit derHomo Abilis und vor etwas weniger als zwei Millionen Jahren entwickelt es sich zu seiner gegenwärtigen Form mit demHomo Erectus. Es könnte argumentiert werden, dass Religion mit dem Menschen geboren wurde, eine Behauptung, die nicht so riskant wäre, selbst wenn es schwierig ist, Hypothesen bezüglich des religiösen Denkens von Individuen zu formulieren, die eine Existenz in freier Wildbahn führten und deren Konzept noch nicht bekannt war soziale Aggregation und deren intellektuelle Fähigkeiten müssen eher begrenzt gewesen sein.

Sie fragen sich vielleicht, wann dieHomo Erectus hat psychische Fähigkeiten erworben, um die Bezeichnung von zu rechtfertigen Homo religiös. Die Antwort ist auch deshalb nicht einfach, weil von vielen religiösen Manifestationen keine Spur mehr zu sehen ist. In diesen Fällen hilft uns das Studium der ältesten parietalen Künste und vor allem des Begräbnisses der alten prähistorischen Bevölkerung, wo Spuren bestimmter Rituale und Outfits gefunden werden können, zu verstehen, dass es religiöse Gefühle an der Basis gibt. In Qafzeh (Israel) wurde 1933 eine Beerdigung gefunden, die etwa hunderttausend Jahre zurückreicht, und Opfergaben wurden an den Händen des Verstorbenen gefunden, und die Handflächen wurden nach oben gedreht, als wollten sie die Opfergaben empfangen.[1].

Die Opfergaben, die vor hunderttausend Jahren bei Bestattungen an die Toten gebracht wurden, lassen darauf schließen, dass dieHomo religiös es existierte bereits im oberen Paläolithikum, das sich des Todes bewusst geworden war und versuchte, ihn zu überwinden, indem es glaubte, dass etwas von sich selbst auch nach dem Tod erhalten blieb. Hier kommt also das Konzept der Unsterblichkeit der Seele.

Wir können von religiösen Ereignissen sprechen, die erst nach dem Aufkommen der ersten Formen der sozialen Aggregation organisiert wurden, die durch die ersten kollektiven Jagdreisen und die Entdeckung der Landwirtschaft begünstigt wurden und zu stabileren Siedlungsformen und der Geburt der ersten Dörfer führten. Wir könnten annehmen, dass das religiöse Denken zumindest in seiner primitiven Form geboren wurde, als der Mensch begann, sich als begrenztes und manchmal machtloses Wesen gegenüber der äußeren Realität wahrzunehmen und in sie einzugreifen. Die ersten religiösen Manifestationen bestanden wahrscheinlich aus magischen Ritualen, die darauf abzielten, eine Art Manipulation durchzuführen oder auf jeden Fall mit einer Realität zu interagieren, die manchmal feindselig erschien. Magische Rituale wurden praktiziert, um die Jagd zu fördern, Dürre abzuwehren oder die Dämonen der Krankheit zu bekämpfen.

Die erste Form des religiösen Denkens, an die man denken könnte, ist die Religion natürlicheDies bedeutet mit diesem Begriff jene Kategorie von Religionen, die die verschiedenen Naturphänomene göttlich machte[2] quali

• Meteorologische Phänomene (Donner, Blitz);
• Astronomisch (Sterne, Planeten, Sonne);
• Aspekte im Zusammenhang mit der Pflanzenwelt (Geburt und Wachstum von Vegetation und Früchten, die für den Lebensunterhalt des Menschen notwendig sind);
• Aspekte im Zusammenhang mit der Tierwelt (Verehrung von Tieren mit spezifischen Merkmalen);
• Aspekte des menschlichen Lebens (die verschiedenen menschlichen Tugenden, die bedeutenden Momente des Lebens wie Geburt und Tod).

In der natürlichen Religion können wir eine erste Phase unterscheiden, die definiert werden kann Totemistik[3], gekennzeichnet durch eine Art Bindung zwischen dem Clan und dem Totem. Letzteres war im Allgemeinen eine Pflanze oder ein Tier, das als Beschützer eines Stammes oder eines Clans angesehen wurde und mit dem sich der Clan durch eine bestimmte Verwandtschaftsbeziehung verbunden sah. Die Verbindung wurde jedoch nicht nur als biologischer, sondern vor allem als religiöser Natur angesehen. Normalerweise band eine solche imaginäre Beziehung eine Gruppe von Menschen an bestimmte Tiere oder Pflanzen, denen die Gruppe glaubte, sie verdanke ihren Lebensunterhalt. Es war nicht ungewöhnlich, dass die Gruppe selbst den Namen des Tieres annahm, das zum Totem erhoben wurde. Der Totemismus kann als die älteste Form der Religion in der Geschichte des Menschen angesehen werden[4]. Es folgte eine Phase, in der das wahre naturistische Element bestätigt wird, in der wir die Animation von Naturphänomenen und menschlichem Leben beobachten. Die beiden Phasen können nicht als klar voneinander getrennt betrachtet werden, da die zweite dazu bestimmt ist, die Spuren der vorherigen in sich zu tragen. Selbst in der nachfolgenden Phase bezeichnet das Vorhandensein des tierischen Elements den Einfluss der totemistischen Phase.

Unter den Tieren erinnern wir uns an den Stier, der seit der Zeit der minoischen Kultur in der Mythologie vorkommt, an die mit Aphrodite (Venus) assoziierte Taube, das mit Artemis (Diana) assoziierte Damwild, die mit Hera (Juno) assoziierte Kuh, die Krähe und die assoziierte Eule an Athena (Minerva) und schließlich an den Hund, der mit vielen Gottheiten verbunden ist und oft ein wiederkehrendes Element in sizilianischen Mythen und Legenden darstellt.

 Ein weiterer Aspekt, der bei der Entwicklung des religiösen Denkens berücksichtigt werden muss, ist die Neugestaltung und Anpassung eines Mythos, der ursprünglich mehreren Völkern gemeinsam war und auf kultureller Entwicklung beruht. Unter diesem Gesichtspunkt muss nicht nur für Sizilien, sondern für die gesamte italienische Halbinsel unterschieden werden zwischen den Völkern der sogenannten mediterranen (oder vorindoeuropäischen) Linie und denen der indogermanischen Linie[5].

Die zur indogermanischen Linie gehörenden Bevölkerungsgruppen bildeten nicht, wie man meinen könnte, ein einzelnes Volk, sondern eine Gruppe nomadischer Völker, die ähnliche Sprachen sprachen und einige Lebensgewohnheiten und religiöse Gefühle gemeinsam hatten.

Die verschiedenen Bestände der großen indogermanischen Linie wurden später je nach den Zeiten und Orten, die sie für ihre Besiedlung auswählten, mit unterschiedlichen Namen bezeichnet. Die westlichste Gruppe dieser Bevölkerungsgruppen bildeten die Kelten, die sich in Nordeuropa niederließen, die Kursiven, die sich auf der italienischen Halbinsel niederließen, die Illyrer und Thraker, die den Balkan besetzten, und die Hellenen, die Griechenland bevölkerten.

Die beiden Linien zeichnen sich durch die Vielfalt der Manifestationen religiösen Denkens aus. In Bezug auf den Totenkult benutzten die zur Mittelmeerlinie gehörenden Völker häufig den Bestattungsritus, begruben ihre Toten, ohne sie zu verbrennen, und legten die Leiche auf die linke Seite und mit zusammengerollten Beinen fast zu erinnere dich an die fetale Position[6]. Manchmal, wenn auch seltener, wurde die Rückenlage verwendet. Die indogermanischen Völker hingegen benutzten oft den Bestattungsritus der Einäscherung. Die Vielfalt der Bestattungsriten kann jedoch nicht als Kriterium für die Zugehörigkeit zur einen oder anderen Linie angesehen werden. Es wurde in der Tat festgestellt, dass Einäscherung und Bestattung je nach Moment von denselben Personen gleichgültig verwendet wurden.

 Die Völker der Mittelmeerlinie, die Sizilien bewohnten und daher die Religiosität ihrer Zeit beeinflussten, waren die Sicani, die Elimi[7] und der phönizisch-punische.

Die Elimi und die Phönizier[8] Sie hinterließen einen kulturellen und stilistischen Eindruck, der sich von den griechischen und römischen unterschied. Diese Marke ist noch heute in archäologischen Funden zu finden. Von den Sikanern sind jedoch nur wenige Spuren erhalten, und auf jeden Fall ist es oft schwierig, die sikanische Kultur von der sizilianischen zu unterscheiden, so sehr, dass Schriftsteller der Vergangenheit dies festgestellt haben Siculus e Sikanus Sie sind Synonyme der mediterranen Linie. Die am weitesten verbreitete Meinung behauptet jedoch, dass die Sizilianer und andere Völker, wie die Osco-Umbrier, die Lateinamerikaner, die Venezianer und die Messapier, zu der großen indogermanischen Familie gehören, die im zweiten Jahrtausend nach Italien kam und den Namen Kursivschrift. Die Venezianer hielten in Venetien an, die Lateinamerikaner in Latium, die Messapi in Apulien und die Sizilianer gingen nach einer Zeit des wahrscheinlichen Zusammenlebens mit den Lateinern in Latium nach Sizilien.

 Die Sizilianer gehörten daher zur indogermanischen Linie, in der Tat wird der Sizilianer als eine indogermanische Sprache angesehen, die in gewisser Hinsicht dem Latein nahe kommt[9]. Die Bevölkerungsgruppen indogermanischer Abstammung, die einen ähnlichen religiösen Einfluss haben, sind die Sizilianer, die Hellenen und die Römer.

 In ihrer Entwicklung nahm die Naturreligion ab einem bestimmten Moment einen anthropomorphen Aspekt an. Den ursprünglich verehrten natürlichen Gottheiten, die als wahre Naturkräfte angesehen wurden, wurden typischerweise menschliche Formen und Tugenden zugeschrieben. Allmählich wurden die idealen Bedingungen geschaffen, die zur Geburt von Mythen, von diesen Geschichten führten, dh deren Protagonisten nicht nur die Götter, sondern auch die mehr oder weniger bekannten Helden waren, die durch die Vorstellungskraft des Menschen geschaffen wurden. Die Geburt von Mythen, die Naturphänomene, Riten, Bräuche und Traditionen einer bestimmten sozialen Gruppe betreffen könnten, kann durch die Notwendigkeit gerechtfertigt werden, die Realität zu erklären. Die Mythen entwickeln sich jedoch und unterscheiden sich je nach Zeit und Ort, an dem sie ausstrahlen. Manchmal wurden aus politischen Gründen alte Legenden modifiziert und verbreitet, um bestimmte Bündnisse zwischen Bevölkerungsgruppen zu rechtfertigen, wobei den Gruppen selbst eine gemeinsame göttliche Abstammung zugeschrieben wurde. Manchmal war die Transformation eines Mythos nur durch veränderte politische Bedingungen, durch den Aufstieg oder Fall einer einflussreichen Person oder politischen Gruppe motiviert.

 Die hellenische Mythologie kann als die reichste und bedeutendste angesehen werden, und es gibt eine, von der es mehr Spuren innerhalb der sizilianischen Kulte gibt. In vielen Mythen können Spuren typisch indogermanischer Elemente identifiziert werden, und selbst in der Zeit der größten Pracht der hellenischen Kultur wurde die klassische Mythologie von den Einflüssen aus dem östlichen Mittelmeerraum beeinflusst. Mythologie und Religion sind verwandt, obwohl Mythen, die sich auf menschliche Helden beziehen, keine Seltenheit sind.

 Im Laufe der Zeit, wenn sich die intellektuellen Fähigkeiten des Menschen weiterentwickeln und dank der wissenschaftlichen Erklärung natürlicher Phänomene vor allem im Dunkeln, entwickelt sich auch das religiöse Denken gleichermaßen. Die Mythen werden symbolisch interpretiert und die Religion neigt dazu, sich höheren spirituellen Formen zuzuwenden, um die Gottheiten von den animistischen Elementen zu befreien, die sie ursprünglich charakterisiert hatten.

Dieser Evolutionsprozess wird den Boden für universelle Religionen wie das Christentum bereiten, in denen das universalistische Konzept der Göttlichkeit vorherrschen wird. Hier also, dass um einige Gottheiten (Dionysos, Demeter, Cybele, Isis usw.) diese Religionen genannt werden geheimnisvoll (aus dem Griechischen Mysterien), gekennzeichnet durch eine Reihe geheimer Riten, die von den Adepten durchgeführt und definiert werden "Religionen der Erlösung”(Zumindest aus innerer Erlösung oder auf jeden Fall jenseits der Welt). Das Bedürfnis nach einer anderen religiösen Form als der rein animistischen entstand aus dem Wunsch nach Erlösung von Frustrationen seitens der marginalisierten Klassen, bestehend aus Sklaven, Armen und oft auch Frauen, die von den religiösen Zeremonien der herrschenden Klasse ausgeschlossen waren. 

 In diesen Religionen wie auch in der christlichen Religion ist das Opfer das Element, das zur Erlösung führt. Dieselbe Göttlichkeit, die in den Mysterien verehrt wird, erleidet oft grausame Leiden und ist normalerweise zu einem gewaltsamen Tod verurteilt. Es wird genau das Leiden des Gottes sein, zu dem die Anhänger inspiriert sind, der Beitrag, den die Göttlichkeit selbst zur Errettung ihrer Gläubigen leisten wird.

Die Adepten der Mysterienreligionen wurden oft verfolgt, weil sie die etablierte Ordnung störten, die Strukturierung der zuvor konstituierten Klassen in Frage stellten und selbst ein neues Klassenkonzept hervorbrachten.

Die neue Klasse, horizontal gesehen in Bezug auf die vorherigen Klassen, bestand aus Mitgliedern verschiedener sozialer Klassen, vorausgesetzt, sie waren "Sakramente""wer hatte die Macht, den Eingeweihten mystisch zu befreien, unabhängig von seiner sozialen Herkunft "[10]. In der christlichen Religion ist die Taufe das Sakrament, das uns von der Erbsünde befreit und das neue religiöse Leben beginnt. Das Sakrament der Konfirmation, das den Jungen darauf vorbereitet, der "Soldat" Gottes zu sein, hat eine gewisse Analogie zu dem Sakrament, mit dem die Eingeweihten von Mithras arbeiten[11] erreichte den Rang von Soldaten des Glaubens.

Es werden genau die mystiosophischen Religionen sein, die mit den heidnischen Gottheiten verbunden sind, die den kulturellen Boden vorbereiten, der für die Verbreitung des Christentums geeignet ist.

Die christliche Religion empfing und integrierte einige Aspekte heidnischer Religionen, wie einige Feste und einige der heidnischen Gottheiten selbst, die in christliche Heilige verwandelt wurden. Zuweilen war es der Klerus selbst, der die Aufnahme einiger heidnischer Gottheiten in die christliche Religion unterstützte, um die Zustimmung der Bauernbevölkerung einzuholen, deren religiöser Glaube weiterhin polytheistischen Charakter hatte[12].

Anhänger des Christentums nutzten auch dieselben Orte, die für heidnische Kulte genutzt worden waren. Tatsächlich setzte sich bald die Gewohnheit durch, anstelle der alten Tempel christliche Kirchen zu bauen. Der heilige Augustinus sprach von heidnischen Tempeln und schlug drei mögliche Lösungen vor: Zerstören Sie sie, nutzen Sie sie für den öffentlichen Gebrauch oder verwandeln Sie sie in christliche Kirchen.

Ein kaiserliches Edikt des XNUMX. Jahrhunderts ordnete an, Tempel und Heiligtümer, die noch nicht abgerissen wurden, zu zerstören und als Sühne das Kreuzzeichen zu pflanzen.[13]. Zuvor hatten andere Erlasse angeordnet, heidnische Gebäude zu enteignen und dem christlichen Gottesdienst zuzuweisen.

Angesichts dessen, was gesagt wurde, sollte es nicht überraschen, dass an den Orten, an denen heidnische Tempel standen, später Kirchen und Klöster vermehrt wurden. Im zweiten Jahrhundert. Kaiser Marcus Aurelius beschrieb Anagni als eine Stadt mit einer unglaublichen Anzahl religiöser Gebäude und Aberglauben aller Art, in der jede Straße ihren eigenen Tempel, ihr eigenes Heiligtum oder ihre eigene Kapelle hatte. Das gleiche Anagni wird im Mittelalter päpstliche Residenz und reich an Kirchen und Klöstern. Es gilt immer noch als eine Stadt voller Kirchen.[14]

In Syrien lesen wir auf einer Inschrift, die an einen heidnischen Tempel erinnert, der wahrscheinlich 514 n. Chr. In eine christliche Kirche umgewandelt wurde:

 „Was das Gasthaus der Dämonen war, wurde das Haus Gottes: Das rettende Licht schien, wo es ein Versteck der Dunkelheit war; Wo waren die Opfer der Götzen jetzt die Chöre der Engel? Wo Gott wütend war, ist Gott jetzt barmherzig. "[15].

In Sizilien gibt es viele Kirchen, in denen ursprünglich ein heidnischer Tempel stand. Das beste Beispiel ist vielleicht die Kathedrale von Syrakus, die die Säulen eines dorischen Tempels aus dem XNUMX. Jahrhundert enthält. BC, Athena gewidmet.

Kathedrale von Syrakus - Überreste des Tempels der Athene	Kathedrale von Syrakus	Kathedrale von Syrakus - Überreste des Tempels der Athene
Überreste des Tempels von Demeter in der Nähe der mittelalterlichen Kirche S. Biagio (Agrigento)	Tempel der Eintracht (Agrigent)	Tempel der Eintracht (Agrigent)

In Agrigent wurde die Kathedrale S. Maria delle Colonne anstelle eines dorischen Tempels errichtet, der möglicherweise mit dem von Terone 488 v. Chr. Errichteten Athenaion identifizierbar ist[16]. In einem anderen dorischen Tempel der Stadt, der Demeter gewidmet war, entstand an seiner Stelle auch die mittelalterliche Kirche S. Biagio[17]. Ebenfalls in Agrigent wurde der Tempel der Concordia, der als einer der bemerkenswertesten der griechischen Welt gilt, gegen Ende des XNUMX. Jahrhunderts vom Bischof Gregorio umgebaut. AD, in der Kirche der SS. Peter und Paul[18]. Der Concordia-Tempel wurde 1788 in seine ursprünglichen Formen zurückgebracht.

In Taormina, unter der Kirche S. Pancrazio, sind noch die Überreste eines Tempels zu sehen, der Isis und Serapis gewidmet ist[19].

1. Gregor der Große[20]In einem Brief vom 22. Juni 601 an zwei Ordensleute, die nach England gingen, schrieb er:

 „Man muss sich davor hüten, die Tempel der Götzen zu zerstören; man muss nur die Götzen zerstören und Weihwasser in die Tempel selbst streuen; baue Altäre und platziere dort Relikte. Wenn die Konstruktionen dieser Tempel solide sind, ist es gut und nützlich, dass sie vom Dämonenkult in den Dienst des wahren Gottes übergehen. Denn solange die Nation sieht, dass ihre alten Orte der Hingabe noch existieren, wird sie aus einer Art Gewohnheit heraus sein und bereit sein, dorthin zu gehen, um den wahren Gott anzubeten. Es wird gesagt, dass die Männer dieser Nation Ochsen opfern. Es ist notwendig, dass dieser Brauch von ihnen in christliche Feierlichkeit umgewandelt wird und dass am Tag der Einweihung der in Kirche verwandelten Tempel sowie an den Festen der Heiligen, deren Reliquien dort platziert werden, wie in der Vergangenheit Hütten gebaut werden dürfen. von Blättern um die gleichen Kirchen; dass sie ihre Tiere dorthin bringen, sie töten, nicht mehr als Opfergabe an den Teufel, sondern für christliche Bankette im Namen und in der Ehre Gottes, denen sie nach Sättigung danken werden. Nur auf diese Weise können Sie die Menschen leichter dazu bringen, die Freuden des Geistes zu schmecken, indem Sie etwas für ihre äußere Freude reservieren. “[21]

Auf dem Weg vom Heidentum zum Christentum erleben wir einen Transformationsprozess, der einige alte Kulte nicht vollständig auslöscht. Dies bedeutet, dass es auch in der gesamten christlichen Periode möglich ist, eine Reihe von Beziehungen zwischen heidnischen Gottheiten und christlichen Heiligen zu finden. Einige dieser Beziehungen sind möglicherweise völlig zufällig, andere müssen in einem synkretistischen Licht betrachtet werden.

Es gibt insbesondere zwei Aspekte, die untersucht werden müssen, wenn es um die Beziehung zwischen den alten heidnischen Gottheiten und den christlichen Heiligen geht:

 1) Der erste Aspekt ist der synkretistische, wonach die mythische Göttlichkeit und der christliche Heilige gemeinsame Merkmale haben, so dass beispielsweise Apollo und Johannes beide mit prophetischen Tugenden ausgestattet sind. In einigen Fällen betrifft die Verbindung den Schutz derselben sozialen Klasse, wie im Fall des heiligen Nikolaus, des Beschützers der Seeleute, der Neptun, den Herrn der Meere, ersetzt zu haben scheint. Der Kult der "großen Mutter" ist Teil des synkretistischen Kontextes, der zuerst von Demeter, Cybele und Isis und dann in christlicher Zeit von der Madonna vertreten wird.

 2) Der zweite Aspekt ist toponymisch, wonach der christliche Heilige, Beschützer eines bestimmten Ortes, einige der typischen Konnotationen der zuvor an diesem Ort verehrten heidnischen Göttlichkeit annimmt.

In einigen Fällen kann angenommen werden, dass einige Heilige in Wirklichkeit dieselben heidnischen Gottheiten sind, die in christliche Kleidung gekleidet sind. Vielleicht ist es kein Zufall, dass ein „Heiliger Demeter“ heute in Griechenland besonders verehrt wird; Der heilige Elia, der sich zum Himmel erhebt, erinnert an den Sonnenmythos von Helios und den Todesengel. Charos scheint die Figur von Charon, dem mythischen Fährmann der Toten, ersetzt zu haben.

Als das Heidentum noch nicht vollständig durch die christliche Religion verdrängt worden war, kamen die ersten "Theoretiker" des aufkommenden Christentums, die in gewisser Weise das Überleben der alten Kulte rechtfertigten, sogar dazu, eine Art christliche Theogonie zu theoretisieren, in der der Ursprung lag von Dämonen wurde mehr oder weniger so erklärt:

„Nachdem Gott das Universum erschaffen hatte, wollte er, dass die Engel die Welt besuchen. Hier wurden sie vom Teufel angelockt, der sie zu seinen Nachfolgern machte. Die Engel werden jetzt Minister des Teufels, wollten der Herrschaft des Herrn entkommen, also rebellierten sie, für diese Aktion wurden sie aus dem Himmel vertrieben und dazu verurteilt, Dämonen zu werden. Auf Erden ließen die Engel, die Dämonen wurden, sich Namen von Göttern geben, die Männer Tempel bauen, nachdem sie sie mit Magie verzaubert und sich die Fähigkeit erarbeitet hatten, die Zukunft vorherzusagen. “[22]

In der griechischen Mythologie wird Artemis oft als Nachtjäger beschrieben, begleitet von Nymphen. Mit der Ankunft des Christentums wird Demeter zum Teufel, der nachts die Nymphen führt, jetzt Hexen.

Besseres Schicksal berührt nicht Venus, die, wenn sie zur Zeit der Griechen als Göttin der Liebe galt, zu einem täuschenden und verlockenden Dämon wird. Das Pantheon, das von den Alten als Haupttempel der Götter angesehen wird, ist dazu bestimmt, in christlicher Zeit der Tempel aller Dämonen zu werden[23].

Nicht alle Gottheiten verwandeln sich jedoch in böse Teufel, nur die "schlechten", die guten werden zu Engeln oder Heiligen[24].

 Wenn wir uns viele der gegenwärtigen religiösen Manifestationen genau ansehen, ist es nicht schwierig, Überreste vorchristlicher Überzeugungen zu finden, die Teil des religiös-kulturellen Erbes von Menschen sind, die inzwischen verschwunden sind.

 Bei einigen religiösen Ereignissen waren bis vor einiger Zeit Spuren von Tieropfern erkennbar: Am Fest von S. Rocco in Butera wurde während „lu jocu di lu surpintazzu“ eine arme Gans geschlachtet; Das bessere Schicksal berührte während der Feierlichkeiten von „S. Lucia delle quaglie “in Syrakus und die Tauben, die während der Feierlichkeiten von San Giovanni in Ragusa auf die Menge geworfen wurden (nachdem sie ihre Flügel gesprungen hatten).

 Die alte Gewohnheit, anlässlich des Festes des heiligen Georg in Ragusa Brotstücke auf die Felder zu werfen, erinnert an die alteThesmophorie, Feste zu Ehren von Demeter, bei denen faules Schweinefleisch auf die Felder geworfen wurde, um die Ernte zu begünstigen.

Die gleiche Tradition, neue Weinfässer zu Ehren von St. Martin zu eröffnen, erinnert an ein Privileg, das zur Zeit von Vorzimmer Griechisch war Dionysos, der Bacchus der Römer, an der Reihe.

 Während der Feierlichkeiten der Madonna di Custonaci auf dem Monte S. Giuliano wurden einige Charaktere aus der heidnischen Religion auf dem Pferderücken vorgeführt: Venus, Mars, Merkur und Saturn.

 Noch heute bieten einige Anhänger in Melilli in der Provinz Syrakus während der Feierlichkeiten von S. Sebastiano dem Heiligen symbolisch ihre rot gekleideten Kinder an. Dies erinnert vielleicht an den alten Opferritus, nach dem die Eltern brennen mussten. zu den Göttern, ihrem erstgeborenen Sohn.

[1] Fiorenzo Facchini: Religiosität in der Vorgeschichte.p.50. Die Stätte heißt Monte del Precipizio oder Monte del Salto (auf Arabisch Jebel Qafzeh) und liegt etwa 2 km südöstlich von Nazareth. 1933 fand der französische Paläontologe René Neuville eine prähistorische Höhle mit den Überresten verschiedener menschlicher Fossilien.

[2] Der Animismus basiert auf der Idee, dass die Seele die Ursache für alles ist, für Leben und Tod, und dies betrifft sowohl den Menschen als auch die natürliche Realität, die auf diese Weise als mit einer Seele ausgestattet betrachtet wird. Von hier aus ist es ein kurzer Schritt zur Personifizierung natürlicher Phänomene.

[3]  Das Wort Totem ist die Kurzform des Wortes Ototeman und leitet sich vom Dialekt der Ojibwa-Indianer Nordamerikas ab, und der Begriff Totemismus bezeichnet den religiösen Kult des Totems.

[4]Ambrogio Donini: Eine kurze Geschichte der Religionen. p. 48

[5]Die Populationen, die in der Jungsteinzeit (8000-3000 v. Chr.) Und in der Jungsteinzeit (3000-2000 v. Chr.) Auf der italienischen Halbinsel lebten und als mediterrane oder vorindoeuropäische Nachkommen bezeichnet wurden, unterscheiden sich von den indogermanischen Populationen, die ab unserer Zeit auf unserer Halbinsel auftraten II Jahrtausend v. Chr., Das ist in der Bronzezeit. Zwischen dem dritten und zweiten Jahrtausend v. Chr. Begann eine Migrationswelle von Völkern aus den Steppen Zentralasiens, die als indoeuropäisch (oder arisch) bezeichnet wurde, weil sie sich über das weite Gebiet zwischen Indien und Europa ausbreiteten. Die Migration dieser Völker wurde wahrscheinlich durch eine starke demografische Zunahme der Bevölkerung und die Notwendigkeit bestimmt, neues fruchtbares Land zu finden.

[6] Das westliche Mittelmeer von Jacques Hergoun. S.23

[7] In Bezug auf die Herkunft dieses Volkes gibt es zwei verschiedene Versionen: Laut Dionysius von Alicarnassus kamen die Elimi vom italienischen Festland nach Sizilien, von wo sie drei Generationen vor dem Trojanischen Krieg von den Enotri vertrieben worden waren. Thukydides betrachtet sie stattdessen als Trojaner, die der Zerstörung ihrer Stadt entkommen sind. Die jüngsten Ausgrabungen im Gebiet von Elym und insbesondere im Gebiet von Egesta haben dafür gesorgt, dass sich die Thukydid-Theorie durchgesetzt hat. Ein Großteil des archäologischen Materials, das aufgrund der Formen und Dekorationen entdeckt wurde, hinterlässt tatsächlich einen Blick auf einen ursprünglichen kulturellen Abdruck der östlichen Ägäis.

[8] Die Phönizier, eine semitische Bevölkerung, ließen sich in der Antike in der gleichnamigen Region an der Mittelmeerküste nieder. Es war ein langer und schmaler Streifen, der vom Norden des Libanon bis nach Israel reichte und im Westen durch das Mittelmeer und im Osten durch die Flüsse Orontes und Jordan begrenzt war. Sie waren Experten für Navigation und Handel und widmeten sich auch der Piraterie. Sie dehnten sich nach Westen aus. Gründungskolonien in Afrika (Karthago), Süditalien, Sardinien und Südspanien. Eine der Stärken der Phönizier war der Handel mit farbigen Stoffen. Die verwendeten Farben wurden aus der Mazeration von Weichtieren erhalten. Das Purpurrot der Kleidung, die sie färbten, identifizierte schließlich das gesamte Volk, tatsächlich wurden sie auf Griechisch mit dem Namen bezeichnet Phoinikes und auf Griechisch Phonix bedeutet "lila rot", leitet davon das Latein ab Punkte und schließlich Punicus womit später die Phönizier des Westens und insbesondere die Karthager bezeichnet wurden.

[9] Das westliche Mittelmeer von Jacques Hergoun. S.19

[10] Ambrogio Donini: Eine kurze Geschichte der Religionen. S.192

[11] Mitra ist eine iranische Sonnengottheit, die sich mit der Sonne identifiziert. Sein Kult verbreitete sich auch im Westen, insbesondere in Rom, wo ihn der Kaiser Aureliano offiziell machte.

Die Geheimnisse von Mithra fanden in unterirdischen Höhlen statt, in denen die Eingeweihten die sieben Grade des sogenannten Prototyps der Freimaurerei anstreben konnten: Krähe, Bräutigam, Soldat, Löwe, Perser, Kurier der Sonne, Vater. Der Mithras-Kult wurde 394 in Rom offiziell unterdrückt, obwohl er noch viele Jahre überlebte.

[12]Ambrogio Donini: Eine kurze Geschichte der Religionen S.108.

[13]Carlo Pascal: Götter und Teufel im sterbenden Heidentum. S.169.

[14] Ambrogio Donini: Eine kurze Geschichte der Religionen S.44.

[15]Carlo Pascal: Götter und Teufel im sterbenden Heidentum. S.87.

[16] siehe Athene.

[17] siehe Demeter.

[18]Filippo Coarelli und Mario Torelli: Archäologische Führer Laterza - Sizilien S.138.

[19] siehe Isis.

[20] Der heilige Gregor der Große (540-604) wurde 590 zum Papst gewählt. Er leistete Evangelisierungsarbeit für die germanischen und angelsächsischen Völker.

[21] Die Passage wird von Pitre in seiner Seite „Patronatsfeste in Sizilien“ erwähnt. LIX.

[22] Carlo Pascal: Götter und Teufel im sterbenden Heidentum. S.80.

[23] Carlo Pascal: Götter und Teufel im sterbenden Heidentum. S.89

[24] Ambrogio Donini: Eine kurze Geschichte der Religionen S.142.

Ignazio Calogero