عبادة أساطير وأساطير صقلية القديمة
3.11 أفروديت - فينوس 

أفروديت على عربة سحبها على عربة
أفروديت على عربة سحبها على عربة

أصل الأسطورة

Afroditeفي الأساطير اليونانية هي إلهة الحب وانتشرت عبادتها ليس فقط في اليونان ولكن أيضًا في الغرب ، حيث تم التعرف عليها مع فينوس الإيطالية. وفقا لهوميروس ، كانت ابنة زيوس و ديونعلى الرغم من أنه ، وفقًا لرواية أخرى ، ربما تكون أكبر سنًا ، وُلد أفروديت من الدم المتسرب من الأعضاء التناسلية لأورانوس ، والتي قطعها كرونوس بتحريض من والدته جايا. الدم ، المتساقط من السماء ، مختلطًا بأمواج البحر ، مما ولد أفروديت "امرأة ولدت من الأمواج".

ربما كان أصل العبادة فينيقيًا بابليًا وأقدم ملاذ مخصص لأفروديت كان ، وفقًا لإروتودوس ، أسكالونا، في فينيقيا. من المحتمل ، في شكلها الأولي ، أن عبادة الإلهة الآسيوية كانت مرتبطة بجوانب الخصوبة والتكاثر (كعبادة يستهار في بابل و عشتروت في فينيقيا) ، لكن أفروديت اليونانية افترضت الخصائص الهيلينية بشكل رائع.

التمثيل القديم لعشتار
التمثيل القديم لعشتار

بعد أن ولدت أفروديت من البحر ، فهي ليست إلهة الحب فحسب ، بل تحظى أيضًا بالتبجيل من قبل البحارة لقدرتها على جعل الملاحة جميلة وآمنة. علاوة على ذلك ، فهي أيضًا تجعل الأرض جميلة بكونها إلهة الربيع في ازدهار.

النباتات المفضلة لديها هي الوردة والرمان والآس ، ومن بين الحيوانات ، الحمامة عزيزة عليها.

أفروديت ممثلة بجسدها مزين بالورود والآس ، على عربة تجرها العصافير والحمام والبجع. يجسد الجمال ، وعندما يلقي الخلاف أ باريس التفاح الذي كان من المقرر أن ينتمي إلى أجمل الآلهة الأولمبية ، اختارت باريس أفروديت ، وتجاهلت هيرا وأثينا.

فينوس دي ميلو (اللوفر)فينوس دي ميلو (اللوفر)

الأسطورة في صقلية

في الغرب انتشرت عبادة أفروديت بشكل أكبر في صقلية ، على الجبل آريس (اليوم س. جوليانو) ، حيث ربما كان هناك ملاذ بوني مكرس للإلهة تانيت [1]. من صقلية انتشرت العبادة إلى إيطاليا حتى روما حيث تم تكريمها باسم فينوس إيريسينا. يقدم Diodorus Siculus (lib IV.83) نسخته حول سبب اللقب "Ericina": كان Erice ابن Aphrodite و Buta ، ملك صقلية المحلي. أصبح بدوره ملكًا ، وأسس مدينة أخذت اسمه ، ووضعها على صخرة ، وفي أعلى نقطة ، بنى ملاذًا مخصصًا لأمه. أظهرت الإلهة مودة خاصة لمدينة إريس ولهذا أطلق عليها اسم أفروديت إيريكينا. 

تتضح أهمية عبادة فينوس إيريسينا أيضًا من خلال اكتشاف عملة جمهورية تعود إلى عام 57 قبل الميلاد ، حيث تم تصوير معبد إريس على قمة صخرة محاطة بجدران ذات أبراج [2].

فينوس إيريسينا
عملة رومانية من 57 قبل الميلاد مع فينوس إيريسينا

أصدر مجلس الشيوخ الروماني مرسومًا يقضي بأن تقوم سبع عشرة مدينة صقلية ، من بين أكثر المدن إخلاصًا لروما ، بتكريم الذهب لمعبد فينوس إيريكينا الذي تم تكليف مائتي جندي حراسة به أيضًا.

استخدم الحاكم الروماني فيري العبيد المخصصين لمحرم فينوس إيريسينا كمرؤوسين ، واستخدم بعضهم كجامعي العشور ، وفي كثير من الأحيان أيضًا لسرقة الأعمال الفنية التي وضع فيري عليها عيون.

 قد يشير أكثر من عنصر إلى التأثير الشرقي في عبادة أفروديت إيريسينا: لقد كانت مزدهرة بشكل خاص في المناطق التي يسكنها في الأصل إليمي، حيث كان تأثير الثقافة الفينيقية البونية كبيرا. هناك عنصر آخر يُعطى من حقيقة أن الإلهة إريس كانت تعتبر ، كما في العصور القديمة ، حامية الخصوبة ، ودائمًا ما كانت تمارس في إريس عبادة الدعارة المقدسة ، وكانت هذه العبادة تمارس من قبل كاهنات الإلهة الآشورية البابلية إستار ، الحب والخصوبة ، اللذان ينحدران على الأرجح من إلهة الحب السومرية إينانا. عنصر آخر يبدو أنه يربط الإلهين هو الحمامة التي ربما تكون مشتقة من عبادة إستار ، في الواقع يقال في الحمامة اليونانية "سوف يموت "، أي طائر Istar. كانت دعارة الكاهنات منتشرة على نطاق واسع بين Punics. هناك حديث عن ملاذ مخصص للزهرة ، في سيكا فينيريا ، على الساحل الأفريقي (الآن الكاف في تونس) ، حيث انتشر بغاء الفتيات اللائي اعتدن على رعاية المعبد [3]. لكي نقول الحقيقة ، يجب أن نتذكر أيضًا أن ظاهرة بغاء الكاهنات كانت موجودة أيضًا في معابد أفروديت في لوكري وكورنثوس [4] ، حيث اتخذت العبادة خصائص هيلينيكية أكثر روعة.

لشرح أصل هذا الشكل من الدعارة ، يمكن للمرء أن يفكر في نفس الآلية التي قادت ، على سبيل المثال ، صيادي السيو الهنود إلى إطعام القلب الدافئ للثور المقتول: هذا خلق رابطة روحية وثيقة بين الصيادين وثور البيسون ، الحيوان الذي حصلوا منه على قوتهم. كان هذا الارتباط يفضل أيضًا اكتشاف مسارات الصيد. في الدعارة المقدسة ، من ناحية أخرى ، قد يعتقد المرء أن الاتحاد مع إحدى كاهنات الآلهة قد جعل الاتحاد الروحي مع الألوهية مثاليًا. لا شيء يمنعنا من التفكير في أن هذه العادة كانت أيضًا بسبب حاجة روحية أقل بكثير ، وأكثر ارتباطًا بالاحتياجات الفسيولوجية للبحارة. في الواقع ، كان هذا النوع من الدعارة موجودًا في معابد لوكري وكورينتو وسيكا فينيريا وفي القرى الساحلية الأخرى التي استضافت المعابد المخصصة للزهرة ، حيث ذهب البحارة ، والمحاربون القدامى الذين قضوا فترات طويلة في الملاحة ، إلى الشاطئ وصنعوا ، بطريقتهم الخاصة ، تكريما لإلهة الحب.

هناك عنصر آخر يمكن أن يشير إلى التأثير الشرقي ، وإن لم يكن بالضرورة ، وهو وجود صورة الكلب ، على بعض العملات المعدنية ، بالقرب من صورة الإلهة. غالبًا ما يظهر الكلب في الأساطير الشرقية ، في الواقع ، للإلهة الفارسية تانيت تم التضحية بالكلاب [5]. لكن الكلب في الأساطير الصقلية كان حضوراً شبه دائم مرتبط بالعديد من الآلهة ، حتى أولئك الذين لم يتعرضوا لأي تأثير شرقي.

في الواقع ، العناصر المذكورة أعلاه ليست كافية للتمكن من التأكيد على وجه اليقين أن عبادة أفروديت إريسينا من أصل شرقي وأنها خضعت لاحقًا لشكل من أشكال الهيلينية ، كما حدث بالنسبة لمعظم الطوائف الأصلية. يمكن أن يحدث العكس ، أي أن الطائفة ، في شكلها الهيليني ، خضعت ، لأسباب دينية و / أو سياسية ، لتحول من قبل Punics.

 كانت هناك محاولة لتوحيد عبادة أفروديت إيريسينا مع إقليم قرطاج ، وكان هناك احتفال قديم يثبت ذلك [6]: مرة واحدة في السنة ، يغادر الحمام المتنقل من معبد إريس باتجاه قرطاج ، ويعود بعد أيام قليلة ، رحب بهم السكان المبتهجون الذين اعتبروهم رفقاء الإلهة الذين زاروا المكان الأفريقي غير المرئي ثم عادوا إلى المعبد. صرح إيمانويل سياسيري أنه في عصره ، في نهاية القرن التاسع عشر ، كان لا يزال من الممكن مراقبة الحمائم التي تغادر جبل إريس سنويًا لتذهب إلى ليبيا ثم تعود [800].

 وبعيدًا عن أصل العبادة ، في منطقة إليمي وفي كل المنطقة الواقعة تحت التأثير البوني ، كان يُنظر إلى أفروديت على أنها إلهة الإخصاب ، وكذلك حامية البحارة. مع ميزات تتماشى أكثر مع الأساطير الهيلينية الكلاسيكية ، كانت عبادة أفروديت تمارس في بقية الجزيرة. هناك حديث عن هذه العبادة أ سيراكيوز, فدان, ميسينا, سيلينونت, هيميرا, ناكسوس e كاتانيا [8].

تقدم الاكتشافات الأثرية معلومات عن عبادة أفروديت في أجزاء مختلفة من صقلية. على ال جبل إياتو، مقر مركز إيليمو القديم لإيتاي ، تم العثور على بقايا ملاذ مخصص للإلهة. تحت أنقاض الحرم ، مؤرخة إلى منتصف القرن السادس. قبل الميلاد [9] ، تم العثور على آثار احتلال تعود إلى نهاية القرن الثامن قبل الميلاد. هذا من شأنه أن يشير إلى عبادة أصلية لاحقة.

من بين معابد Selinunte الثلاثة التي تم تحديدها بالأحرف E و F و G ، تم تخصيص المعبد E ، الذي يُنسب عادةً إلى Hera ، لأفروديت [10].

أيضا أ مورغانتينا تم العثور على آثار عبادة أفروديت. بالإضافة إلى نقش قديم يشير إلى وجود معبد مكرس للإلهة ، تم العثور على بقايا مقدس ، وبالقرب من إناء مخصص لأفروديت. يمكن إرجاع الحرم إلى نهاية القرن الرابع. قبل الميلاد

Ad عقري، لا تزال بقايا معبد من القرن السادس مرئية. قبل الميلاد؛ إن نقشًا مخصصًا لأفروديت يوحي بأنها كانت أيضًا مخصصة للإلهة [11].

Ad هيميرا، أحد المعابد في المنطقة المقدسة للمدينة العليا ، وتحديداً المسمى بالحرف B ، ربما يُنسب إلى أفروديت [12].

أخيرًا ، أيضًا أحد الأماكن المقدسة الموجودة في ميغارا إبليا ينسب إلى عبادة الإلهة.

التوفيق بين المعتقدات الدينية

مع وصول الديانة المسيحية إلى الجزيرة ، لم يكن تأثير عبادة أفروديت قد استنفد تمامًا. أقيم معبد على جبل إيريس ، مقر المعبد القديم لفينوس إيريسينا مريم العذراء، لكن اللقب "جمال الحجاب السبعةهو ارتباط واضح بالعبادة الوثنية القديمة. حتى في القرن السادس عشر ، خلال احتفالات مادونا ، كان السكان يزورون المعبد الوثني بشكل متكرر. وقد أجبر هذا أعضاء رجال الدين على اتخاذ تدابير لتثبيط هذه العادة ، وزيادة الاحتفالات بعيد مادونا ومنح تساهل خاص للمشاركين.

 يمكن أن يكون التخلي عن عبادة أفروديت ، بطريقة ما ، مرتبطًا بالاعتقاد الشائع حول وجود شبح بيلينا في إقليم مونتي إيريس: وفقًا لهذا الاعتقاد ، فإن المرأة ، التي تظهر في البداية من نافذة على شكل فتاة جميلة ، تتحول ببطء إلى ثعبان [13]. يمكن وضع التقليد الشعبي الصقلي في نفس المنظور الذي وفقًا لـ Monte S. Giuliano ، كما يُطلق الآن على Monte Erice ، توجد أجمل النساء في صقلية ؛ ولكن إذا نزلوا من الجبل ليستقروا في مكان آخر ، يفقدون كل جمالهم [14].

ايريس

آريس

 علاوة على ذلك ، يقول المثل الصقلي القديم:

رحلة سيو سالي فاجا إلى تراباني

رحلات طيران Cu بيددي فاجا إلى مطار لو مونتي.

لم يكن الانتقال من عبادة فينوس إيريسينا الوثنية إلى عبادة مادونا فوريًا ، وكان إحجام السكان عن التخلي عن شكل من أشكال العبادة المتجذرة لقرون ، يعني أن الاحتفالات الدينية تكريما لمادونا مخفية بقايا من عبادة الوثنية القديمة. مثال على ذلك كان عيد مادونا من كوستوناتشي، في مدينة مونتي سان جوليانو ، حيث أقيم موكب على طول سلسلة من الشخصيات التي تمثل الزهرة والمريخ وعطارد وزحل. كان تفسير هذا العرض كما يلي: تم إرسال الآلهة الوثنية من قبل نفس الإله ، كشياطين الشر لمعاقبة المدينة على خطاياها ، وكان على مادونا من كوستوناتشي ، لإنقاذ المدينة [15] ، أن تتوقف بنفس اليد إلهي.

لا يمكن استبعاد أنه في أجزاء أخرى من صقلية ، اختلطت عبادة أفروديت الوثنية بعبادة بعض القديسين المسيحيين ، كما حدث على الأرجح مع سانت فينيرا، في Avola و Acireale ، أو من أجل "مادونا مورتيلا"من فيلافرانكا الذي يذكر نبات الآس ، أحد النباتات المفضلة لأفروديت [16].

أُدرجت أماكن أسطورة الزهرة في الميثاق الإقليمي للأماكن والهوية والذاكرة (أماكن الأساطير والأساطير). حتى لو اقتصر الاعتراف بإقليم صقلية على أماكن سيراقوسة والجزر الإيولية  

الأماكن المشار إليها في سجل IWB لمنطقة صقلية (أماكن الهوية والذاكرة):

  • مرآة فينوس (بانتيليريا)  
  • معبد فينوس إيريسينا (إيريس) 

ملاحظة: 

أسباب إدراج بحيرة بانتيليريا المعروفة باسم مرآة الزهرة ، حيث تنعكس المناظر الطبيعية التي تطل عليها ، ذات الجمال الذي لا شك فيه ، على الماء لدرجة أنها تسمى مرآة فينوس.

اكتشف المزيد على:

قاعدة بيانات التراث الصقلي غير المادي

قواعد البيانات التفاعلية للتراث الثقافي الصقلي: خرائط البيانات التراثية صقلية  

هامش [1] التانيت هي النسخة القرطاجية للفينيقية عشتروت ، زوجة بعل ، إلهة الحب وعشيقة قرطاج.

[2] F. Coarelli و M. Torelli: صقلية "Archaeological Guides Laterza" ص 57.

[3] سياسيري إيمانويل: الطوائف والأساطير في صقلية القديمة ، ص 83.

[4] في كورنثوس كان هناك أكثر من ألف عاهرة مقدسة ، ووفقًا للمؤرخ سترابو ، فقد شكلت عامل الجذب الرئيسي للمدينة.

[5] سياسيري إيمانويل: الطوائف والأساطير في صقلية القديمة ، ص 122

[6] إيتوري باييس: تاريخ إيطاليا القديمة ، ص 45 المجلد الثاني.

[7] سياسيري إيمانويل: الطوائف والأساطير في صقلية القديمة ص. 84

[8] سياسيري إيمانويل: الطوائف والأساطير في صقلية القديمة ص. 179

[9] F. Coarelli و M. Torelli: صقلية "Archaeological Guides Laterza" ص 47.

[10] فيليبو كواريلي وماريو توريلي: صقلية "أدلة لاتيرزا الأثرية" ص 84.

[11] فيليبو كواريلي وماريو توريلي: صقلية "أدلة لاتيرزا الأثرية" ص 294.

[12] فيليبو كواريلي وماريو توريلي: صقلية "أدلة لاتيرزا الأثرية" ص 403.

[13] جوزيبي بيتيري الاستخدامات والعادات المعتقدات والأحكام المسبقة للشعب الصقلي ص 43

[14] جوزيبي بيتيري الاستخدامات والعادات والمعتقدات والأحكام المسبقة للشعب الصقلي. المجلد الرابع. ص. 479.

[15] جوزيبي بيتر: الأعياد الرعوية في صقلية ص. 475.

[16] جوزيبي بيتر: الأعياد الرعوية في صقلية ص. 406.

ولادة فينوس (Musée d'Orsay Paris -Bouguereau 1879)ولادة فينوس (Musée d'Orsay Paris -Bouguereau 1879)

إجنازيو كالوجيرو

[جوجل-المترجم]

[wp_ad_camp_1]

[wp_ad_camp_1]

أساطير الطوائف وأساطير صقلية القديمة بواسطة إجنازيو كالوجيرو

أفروديت - فينوس

أفروديت - فينوسولادة فينوس (بوتيتشيلي حوالي 1482)

 

 

شارك شارك
مشاركة
مشاركة