عبادة أساطير وأساطير صقلية القديمة
مقدّمة

عندما نتحدث عن دين صقلية القديمة ، فإننا قادرين على التفكير في الفترة ، وبالتالي في طوائف الهيلينية ، متناسين ، مع ذلك ، أن الفكر الديني كان حياً في صقلية قبل فترة طويلة.

ظهر الجنس البشري على الأرض قبل أكثر من مليوني عام مع ظهور الإنسان القادر على التكيف (Homo abilis) ، وتطور إلى شكله الحالي مع ظهور الإنسان المنتصب (Homo erectus) قبل أقل من مليوني عام . يمكن القول إن الدين وُلد مع الإنسان، وهو قول ليس بعيدًا عن المنطق، على الرغم من صعوبة صياغة فرضيات حول الفكر الديني لأفراد عاشوا في حالة بدائية، ولم يكونوا على دراية بمفهوم التجمع الاجتماعي، وكانت قدراتهم الفكرية محدودة على الأرجح.

قد يتساءل المرء متى اكتسب الإنسان المنتصب قدرات روحية تُبرر تسميته بالإنسان المتدين . والإجابة ليست سهلة، خاصةً مع اختفاء العديد من مظاهر التدين. في هذه الحالات، تُساعدنا دراسة أقدم فنون النصب الجدارية، ولا سيما دراسة مدافن سكان ما قبل التاريخ، حيث يمكن العثور على آثار طقوس ومقتنيات جنائزية خاصة، على فهم أن المشاعر الدينية هي الأساس. في قفزة (إسرائيل) عام ١٩٣٣، تم اكتشاف مدفن يعود تاريخه إلى حوالي مئة ألف عام، ووُجدت قرابين على يدي المتوفى، وكانت راحتا يديه مرفوعتين إلى الأعلى كما لو كان المتوفى يستقبل القرابين [١].

تشير القرابين التي قُدّمت للموتى في الجنازات قبل مئة ألف عام إلى أن الإنسان المتدين كان موجودًا بالفعل في العصر الحجري القديم الأعلى، وأنه أدرك الموت وكان يحاول التغلب عليه بالاعتقاد بأن شيئًا من ذاته يبقى حتى بعد الموت. وهكذا، ظهر مفهوم خلود الروح.

لا يمكننا التحدث عن الأحداث الدينية التي تم تنظيمها إلا بعد ظهور الأشكال الأولى للتجمع الاجتماعي ، والتي فضلتها رحلات الصيد الجماعية الأولى واكتشاف الزراعة ، مما أدى إلى أشكال أكثر استقرارًا من الاستيطان وولادة القرى الأولى. يمكننا أن نفترض أن الفكر الديني ، في شكله البدائي على الأقل ، قد ولد عندما بدأ الإنسان ينظر إلى نفسه على أنه كائن محدود وعاجز في بعض الأحيان تجاه الواقع الخارجي وبدأ في التدخل فيه. ربما تكونت المظاهر الدينية الأولى من طقوس سحرية كان هدفها تنفيذ نوع من التلاعب أو ، على أي حال ، التفاعل مع واقع يبدو أحيانًا معاديًا. كانت تمارس الطقوس السحرية للترويج للصيد أو لدرء الجفاف أو لمحاربة شياطين المرض.

أول شكل من أشكال الفكر الديني الذي قد يتبادر إلى الذهن هو ما يسمى بالدين الطبيعي ، ويعني بهذا المصطلح فئة الأديان التي تؤله مختلف ظواهر الطبيعة [2] مثل

• ظواهر الأرصاد الجوية (الرعد والبرق) ؛
• الفلكية (النجوم والكواكب والشمس) ؛
• الجوانب المتعلقة بعالم النبات (ولادة ونمو النباتات والفاكهة اللازمة لقوت الإنسان) ؛
• الجوانب المتعلقة بعالم الحيوان (تكريم الحيوانات ذات الخصائص المحددة) ؛
• جوانب الحياة البشرية (الفضائل البشرية المختلفة ، اللحظات المهمة في الحياة كالولادة والموت)

في الدين الطبيعي، يمكننا تمييز مرحلة أولى يمكن تعريفها بأنها طوطمية [3] ، تتميز بنوع من الرابطة بين العشيرة والطوطم. كان الطوطم عادةً نباتًا أو حيوانًا يُعتبر حاميًا للقبيلة أو العشيرة، وتربط العشيرة نفسها به علاقة قرابة خاصة. مع ذلك، لم تكن هذه الرابطة ذات طبيعة بيولوجية فحسب، بل كانت ذات طبيعة دينية في المقام الأول. عادةً، كانت هذه العلاقة المتخيلة تربط مجموعة من الناس بحيوانات أو نباتات معينة اعتقدت المجموعة أنها مدينة لها ببقائها. لم يكن من النادر أن تتخذ المجموعة نفسها اسم الحيوان الذي رُفع إلى مرتبة الطوطم. يمكن اعتبار الطوطمية أقدم شكل من أشكال الدين في تاريخ البشرية [4] . تبع ذلك مرحلة برز فيها العنصر الطبيعي الحقيقي، حيث شهد المرء حيوية الظواهر الطبيعية والحياة البشرية. لا يمكن اعتبار المرحلتين منفصلتين تمامًا، إذ من الطبيعي أن تحمل الثانية في طياتها آثار المرحلة السابقة. حتى في المرحلة اللاحقة، في الواقع، يشير وجود العنصر الحيواني إلى تأثير المرحلة الطوطمية.

من بين الحيوانات نتذكر الثور ، الموجود في الأساطير منذ زمن ثقافة مينوان ، الحمامة المرتبطة بأفروديت (فينوس) ، والغزلان البور المرتبط بأرتيميس (ديانا) ، والبقرة المرتبطة بهيرا (جونو) ، والغراب والبومة المرتبطة إلى أثينا (مينيرفا) ، وأخيراً ارتبط الكلب بالعديد من الآلهة وغالبًا ما يكون عنصرًا متكررًا في الأساطير والأساطير الصقلية.

العشق من الشمس / العجل (ذهبي). دير المدينة (بالقرب من الأقصر - مصر) ، فترة رمسيد (1320-1085 قبل الميلاد)	فينوس تلعب مع اثنين من الحمام (صورة للراقصة شارلوت شابرت) بواسطة فرانشيسكو هايز (1830)	الزهرة مع الحمامة والفيالي (القرن السادس قبل الميلاد) - المتحف الوطني في ريجيو كالابريا
ديانا فرساي ، نسخة رومانية من تمثال ليوكير (متحف اللوفر في باريس)	أثينا - تترادراما من الفترة 449 - 431 قبل الميلاد مع Pallade Athena والبومة.	عملة معدنية عليها وجه الإله أدرانو على الوجه وأحد كلابه على ظهرها

ومن الجوانب الأخرى التي يجب مراعاتها في تطور الفكر الديني إعادة صياغة وتكييف الأسطورة، التي كانت شائعة في الأصل بين العديد من الشعوب، استنادًا إلى التطور الثقافي. ومن هذا المنطلق، ليس فقط بالنسبة لصقلية، بل لشبه الجزيرة الإيطالية بأكملها، يجب التمييز بين الشعوب المنتمية إلى ما يسمى بالسلالة المتوسطية (أو ما قبل الهندو-أوروبية) والشعوب المنتمية إلى السلالة الهندو-أوروبية [5].

السكان الذين ينتمون إلى سلالة الهندو أوروبية لم يشكلوا ، كما قد يعتقد المرء ، شعباً واحداً ، بل مجموعة من البدو الذين يتحدثون لغات متشابهة مع بعضهم البعض ولديهم بعض عادات الحياة والمشاعر الدينية.

سُميت الأسهم المختلفة للنسب الهندو أوروبية فيما بعد بأسماء مختلفة ، اعتمادًا على الأوقات والأماكن التي اختاروها لاستيطانهم. تشكلت المجموعة الغربية من هؤلاء السكان من قبل السلتيين ، الذين استقروا في شمال أوروبا ، والإيطاليون ، الذين استقروا في شبه الجزيرة الإيطالية ، والإليريون والتراقيون الذين احتلوا البلقان واليونان الذين سكنوا اليونان.

يتميز هذان السلالتان بتنوع مظاهرهما الفكرية الدينية. فعلى سبيل المثال، فيما يتعلق بعبادة الموتى، غالبًا ما استخدمت الشعوب المنتمية إلى سلالة البحر الأبيض المتوسط ​​طقوس الدفن، حيث دفنوا موتاهم دون حرقهم، ووضعوا الجثة على جانبها الأيسر مع ثني ساقيها، في وضعية تُشبه وضعية الجنين [6] . وفي بعض الأحيان، وإن كان ذلك نادرًا، استُخدمت وضعية الاستلقاء على الظهر. أما الشعوب الهندو-أوروبية، من ناحية أخرى، فقد استخدمت غالبًا طقوس الحرق. ومع ذلك، لا يُمكن اعتبار تنوع طقوس الدفن معيارًا للانتماء إلى إحدى السلالتين دون الأخرى. فقد وُجد، في الواقع، أن الحرق والدفن، بحسب الظروف، استُخدما بشكل متساوٍ من قِبل نفس الشعوب.

الشعوب التي تنتمي إلى سلالة البحر الأبيض المتوسط ​​والتي سكنت صقلية والتي أثرت بالتالي على التدين في عصرها هي السيكان والإليمي [7] والفينيقيين البونيين.

ترك الإليميون والفينيقيون [8] بصمة ثقافية وأسلوبية مميزة تختلف عن البصمة اليونانية والرومانية. ولا تزال هذه البصمة ماثلة للعيان في الاكتشافات الأثرية حتى اليوم. أما الصقليون، فلم يبقَ منهم إلا القليل، وعلى أي حال، يصعب في كثير من الأحيان التمييز بين ثقافتهم وثقافة الصقليين، حتى أن بعض المؤرخين القدماء أكدوا أن مصطلحي " صيكي " و "صقلي" مترادفان لنفس السلالة المتوسطية. ومع ذلك، يرى الرأي السائد أن الصقليين وغيرهم من الشعوب، كالأوسكو-أومبريين واللاتينيين والفينيتيين والميسابيين، ينتمون إلى عائلة اللغات الهندو-أوروبية العظيمة التي هاجرت إلى إيطاليا في الألفية الثانية قبل الميلاد واتخذت اسم "الإيطاليين". استقر الفينيتيون في فينيتو، واللاتينيون في لاتسيو، والميسابيانيون في بوليا، أما الصقليون، فبعد فترة من التعايش المحتمل مع اللاتينيين في لاتسيو، نزلوا حتى وصلوا إلى صقلية.

لذا، ينتمي الصقليون إلى السلالة الهندو-أوروبية، بل إن الصقلية تُعتبر لغة هندو-أوروبية، وهي قريبة من اللاتينية في بعض النواحي [9] . ومن بين الشعوب ذات السلالة الهندو-أوروبية التي تحمل بصمة دينية مماثلة، الصقليون واليونانيون والرومان.

 في تطوره ، افترض الدين الطبيعي ، منذ لحظة معينة ، جانبًا مجسمًا. إلى الآلهة الطبيعية التي كانت تُعبد في البداية ، والتي تُعتبر قوى طبيعية حقيقية ، تُنسب عادةً الأشكال والفضائل البشرية. تدريجيًا ، تم خلق الظروف المثالية التي أدت إلى ولادة الأساطير ، تلك الحكايات ، أي أن أبطالها ليسوا فقط الآلهة ولكن أيضًا الأبطال المعروفين بشكل أو بآخر الذين خلقهم خيال الإنسان. يمكن تبرير ولادة الأساطير التي يمكن أن تتعلق بالظواهر الطبيعية والطقوس والعادات والتقاليد لمجموعة اجتماعية معينة بالحاجة إلى تفسير الواقع. ومع ذلك ، فإن الأساطير تتطور وتختلف وفقًا للأوقات والأماكن التي تشع فيها. في بعض الأحيان ، من أجل المصالح السياسية ، تم تعديل ونشر الأساطير القديمة ، لتبرير بعض التحالفات بين مجموعات من السكان ، وتنسب إلى الجماعات نفسها سلالة إلهية مشتركة. في بعض الأحيان ، كان تغيير الأسطورة مدفوعًا فقط بالظروف السياسية المتغيرة ، أو صعود أو سقوط شخص مؤثر أو مجموعة سياسية.

 يمكن اعتبار الأساطير الهيلينية هي الأغنى والأكثر أهمية ، وهي واحدة من الأساطير التي يوجد بها المزيد من الآثار داخل الطوائف الصقلية. في العديد من الأساطير يمكن التعرف على آثار عناصر هندو أوروبية نموذجية ، وحتى في فترة روعة الثقافة الهيلينية ، تأثرت الأساطير الكلاسيكية بالتأثيرات القادمة من شرق البحر الأبيض المتوسط. ترتبط الأساطير والدين ببعضهما البعض ، على الرغم من أن الأساطير المتعلقة بأبطال البشر ليست غير شائعة.

 مع مرور الوقت ، تتطور القدرات الفكرية للإنسان ، وبفضل التفسير العلمي للظواهر الطبيعية ، أولاً وقبل كل شيء غامض ، يخضع الفكر الديني أيضًا لتطور متساوٍ. تبدأ الأساطير في إعطاء تفسير رمزي ويبدأ الدين في الميل نحو أشكال روحية أعلى ، وتحرير الآلهة من العناصر الروحانية التي ميزتها في البداية.

ستمهد هذه العملية التطورية الطريق لما سيصبح ديانات عالمية كالمسيحية، حيث سيسود المفهوم العالمي للألوهية. وهكذا، نشأت حول آلهة معينة (ديونيسوس، ديميتر، سيبيل، إيزيس، إلخ) تلك الديانات التي تُسمى بالديانات السرية (من الكلمة اليونانية mystes )، والتي تتميز بسلسلة من الطقوس السرية التي يؤديها أتباعها، وتُعرف بأنها " ديانات الخلاص " (على الأقل خلاص داخلي، أو على الأقل خلاص في عالم آخر). وقد نشأت الحاجة إلى شكل ديني مختلف عن الشكل الروحاني البحت من الرغبة في الخلاص من إحباطات الطبقات المهمشة التي تتألف من العبيد والفقراء، وغالبًا حتى النساء اللواتي تم استبعادهن من الاحتفالات الدينية للطبقة الحاكمة.

 في هذه الأديان ، كما في الديانة المسيحية ، التضحية هي العنصر الذي يقود إلى الخلاص. نفس الألوهية ، المبجلة في الأسرار ، غالبًا ما تتعرض لآلام مروعة وعادة ما يكون مصيرها الموت العنيف. ستكون معاناة الإله بالتحديد التي أوحى بها أتباعه ، المساهمة التي سيقدمها الألوهية نفسها لخلاص مؤمنيها.

غالبًا ما كان أتباع الديانات الغامضة يتعرضون للاضطهاد ، لأنهم أزعجوا النظام القائم ، وشككوا في هيكلة الطبقات التي تم تشكيلها سابقًا ، وأنتجوا أنفسهم مفهومًا جديدًا للطبقة.

تألفت الطبقة الجديدة، عند مقارنتها بالطبقات السابقة، من أفراد ينتمون إلى مختلف الطبقات الاجتماعية، شريطة خضوعهم لـ" الأسرار المقدسة " التي تمتلك القدرة على تحرير المنتسبين إليها روحياً، بغض النظر عن أصلهم الاجتماعي [10] . في المسيحية، يُعدّ سرّ المعمودية هو السرّ الذي يُحرّر الإنسان من الخطيئة الأصلية، ويُدخله في حياة دينية جديدة. أما سرّ التثبيت، الذي يُهيّئ الصبي ليكون "جندياً" لله، فيُشابه إلى حدٍّ ما السرّ الذي به بلغ مُنتسبو ميثرا [11] مرتبة جنود الإيمان.

إن الأديان الغامضة المرتبطة بالآلهة الوثنية هي التي ستهيئ الأرضية الثقافية المناسبة لنشر المسيحية.

تقبّل الدين المسيحي بعض جوانب الديانات الوثنية ودمجها، مثل بعض الأعياد، بل وحُوِّلت بعض الآلهة الوثنية نفسها إلى قديسين مسيحيين. وفي بعض الأحيان، كان رجال الدين أنفسهم هم من أيدوا قبول بعض الآلهة الوثنية في الدين المسيحي، سعياً لكسب تأييد عامة الشعب، الذين ظلت معتقداتهم الدينية ذات طابع تعددي [12].

استولى أنصار المسيحية أيضًا على نفس الأماكن التي كانت تستخدم في العبادات الوثنية. في الواقع ، سرعان ما سادت عادة بناء الكنائس المسيحية بدلاً من المعابد القديمة. اقترح القديس أوغسطين ، متحدثًا عن المعابد الوثنية ، ثلاثة حلول ممكنة: تدميرها أو استخدامها في الأغراض العامة أو تحويلها إلى كنائس مسيحية.

أمر مرسوم إمبراطوري صدر في القرن الخامس بتدمير المعابد والمزارات التي لم تُهدم بعد، ووضع علامة الصليب عليها كفارةً عن ذلك [13] . وقبل ذلك، كانت مراسيم أخرى قد أمرت بمصادرة المباني الوثنية وتخصيصها للعبادة المسيحية.

في ضوء ما سبق، ليس من المستغرب أن تشهد المواقع التي كانت تضم معابد وثنية انتشارًا واسعًا للكنائس والأديرة لاحقًا. ففي القرن الثاني الميلادي، وصف الإمبراطور ماركوس أوريليوس مدينة أناغني بأنها مدينة تزخر بعدد هائل من المباني الدينية والخرافات المتنوعة، حيث كان لكل شارع معبده أو محرابه أو مصلاه الخاص. وفي العصور الوسطى، أصبحت أناغني مقرًا للبابوية، وكانت غنية بالكنائس والأديرة، ولا تزال تُعتبر مدينة غنية بالكنائس. [14]

في سوريا ، نقش على نقش تم وضعه في ذكرى معبد وثني تحول إلى كنيسة مسيحية على الأرجح عام 514 بعد الميلاد ، نقرأ:

"ما كان في السابق مسكنًا للشياطين أصبح بيت الله: أشرق نور الخلاص حيث كان في السابق مخبأ للظلام؛ حيث كانت في السابق ذبائح الأصنام، أصبحت الآن جوقات الملائكة؛ حيث كان الله غاضبًا، أصبح الآن الله رحيمًا" [15].

 

يوجد في صقلية العديد من الكنائس التي كان يوجد فيها معبد وثني في الأصل. ربما يكون أفضل مثال على ذلك هو كاتدرائية سيراكيوز التي تضم أعمدة معبد دوريك في القرن الخامس. BC ، مكرسة لأثينا.

كاتدرائية سيراكيوز - أطلال معبد أثينا	كاتدرائية سيراكيوز	كاتدرائية سيراكيوز - أطلال معبد أثينا
بقايا معبد ديميتر بالقرب من كنيسة S. Biagio (أغريجنتو) في العصور الوسطى	معبد كونكورد (أغريجنتو)	معبد الوفاق (أغريجنتو)

في أغريجنتو، شُيّدت كاتدرائية سانتا ماريا ديلي كولوني على موقع معبد دوري، يُحتمل أن يكون هو نفسه معبد أثينا الذي شيده ثيرون عام 488 قبل الميلاد [16] . وفي المدينة نفسها، شُيّدت كنيسة سان بياجيو التي تعود للعصور الوسطى على معبد دوري آخر مُكرّس للإلهة ديميتر [17] . وفي أغريجنتو أيضًا، حُوِّل معبد كونكورديا، الذي يُعدّ من أبرز المعابد في العالم اليوناني، على يد الأسقف غريغوري في أواخر القرن السادس الميلادي إلى كنيسة القديسين بطرس وبولس [18] . ثم أُعيد معبد كونكورديا إلى شكله الأصلي عام 1788.

في تاورمينا، تحت كنيسة سان بانكرازيو، لا تزال بقايا معبد مخصص لإيزيس وسيرابيس مرئية [19].

1. جريجوري الكبير[20]كتب في رسالة بتاريخ 22 يونيو 601 موجهة إلى رهبان ذهبوا إلى إنجلترا:

علينا أن نحرص على عدم تدمير معابد الأصنام؛ بل يجب علينا تدمير الأصنام فقط، ورشّ الماء المقدس في المعابد نفسها؛ وبناء المذابح ووضع الآثار فيها. إذا كانت مباني هذه المعابد متينة، فسيكون من الجيد والمفيد لهم الانتقال من عبادة الشياطين إلى خدمة الإله الحق؛ لأنه ما دام الشعب يرى أماكن عبادته القديمة قائمة، فسيكون لديه عادة ما تدفعه للذهاب إلى هناك لعبادة الإله الحق. يُقال إن رجال هذه الأمة معتادون على التضحية بالثيران. يجب عليهم تحويل هذه العادة إلى احتفال مسيحي، وفي يوم تدشين المعابد التي تحولت إلى كنائس، وكذلك في أعياد القديسين الذين ستوضع آثارهم هناك، يجب السماح لهم ببناء أكواخ من الأوراق حول هذه الكنائس، كما في السابق؛ ويجب عليهم إحضار حيواناتهم إلى هناك، وذبحها، لا كقرابين للشيطان، بل لإقامة ولائم مسيحية باسم الله وتكريمه. سيشكرونهم بعد أن يشبعوا. وبهذه الطريقة فقط، من خلال الاحتفاظ بشيء للناس من أجل فرحهم الظاهر، ستسهل عليهم التمتع بملذات الروح. [21]

 

في الانتقال من الوثنية إلى المسيحية ، نشهد عملية تحول لا تمحو تمامًا بعض البدع القديمة. هذا يعني أنه حتى في العصر المسيحي الكامل ، من الممكن العثور على سلسلة من العلاقات بين الآلهة الوثنية والقديسين المسيحيين. ربما تكون بعض هذه العلاقات عشوائية تمامًا ، بينما يحتاج البعض الآخر ، من ناحية أخرى ، إلى المراجعة في ضوء توفيقي.

هناك جانبان ، على وجه الخصوص ، يجب فحصهما عندما يتعلق الأمر بالعلاقات بين الآلهة الوثنية القديمة والقديسين المسيحيين:

 1) الجانب الأول هو الجانب التوفيقي ، والذي وفقًا له ، يتسم الألوهية الأسطورية والقديس المسيحي بخصائص مشتركة ، لذلك ، على سبيل المثال ، يتمتع كل من أبولو وسانت جون بفضائل نبوية. في بعض الحالات ، تتعلق الصلة بحماية نفس الطبقة الاجتماعية ، كما في حالة القديس نيكولاس ، حامي البحارة ، الذي يبدو أنه حل محل نبتون ، رب البحار. إن عبادة "الأم العظيمة" هي جزء من السياق التوفيقي ، الذي مثله في البداية ديميتر وسيبيل وإيزيس ثم مادونا في العصر المسيحي.

 2) الجانب الثاني هو نوع من أسماء المواقع الجغرافية ، حيث يأخذ القديس المسيحي ، حامي منطقة معينة ، بعض الدلالات النموذجية للإله الوثني الذي تم تبجيله من قبل ، في ذلك المكان.

في بعض الحالات ، يمكن الافتراض أن بعض القديسين هم في الواقع نفس الآلهة الوثنية يرتدون ملابس مسيحية. ربما لم يكن من قبيل المصادفة تمامًا أن يتم تكريم "القديس ديميتر" ، اليوم ، بشكل خاص في اليونان ؛ يتذكر القديس إيليا الصاعد إلى السماء أسطورة هيليوس الشمسية ويبدو أن ملاك الموت شاروس قد حل محل شخصية شارون ، مركب الموتى الأسطوري.

عندما لم يحل الدين المسيحي محل الوثنية تمامًا ، فإن أول "المنظرين" للمسيحية الناشئة ، الذين يبررون ، بطريقة ما ، بقاء الطوائف القديمة ، قد توصلوا إلى تنظير نوع من Theogony المسيحي حيث أصل من الشياطين تم شرحها بشكل أو بآخر مثل هذا:

 

بعد أن خلق الله الكون، أراد أن تزور الملائكة العالم، وهناك أغواهم الشيطان وجعلهم أتباعه. أرادت الملائكة، وقد أصبحت خدامًا للشيطان، الفرار من سلطان الرب، فتمردت، ولهذا الفعل طُردت من السماء، وحُكم عليها بأن تصبح شياطين. على الأرض، أطلقت الملائكة، بعد أن أصبحت شياطين، على نفسها أسماء آلهة، وبنت معابد على يد البشر بعد أن سحروها بالسحر ونسبوا لأنفسهم القدرة على التنبؤ بالمستقبل. [22]

 

غالبًا ما يوصف أرتميس في الأساطير اليونانية بأنه صياد ليلي ، مصحوبًا بالحوريات. مع وصول المسيحية ، أصبح ديميتر الشيطان الذي يقود الحوريات في الليل ، والآن السحرة.

لم يكن مصير فينوس أفضل حالاً. فإذا كانت تُعتبر في العصر اليوناني إلهة الحب، فقد تحولت إلى شيطانة مخادعة ومُغرية. وكان من المُقدر أن يصبح البانثيون، الذي اعتبره القدماء المعبد الرئيسي للآلهة، في العصر المسيحي معبداً لجميع الشياطين [23].

لكن ليس كل الآلهة تتحول إلى شياطين شريرة، فقط "السيئة" منها، أما الصالحة فتصبح ملائكة أو قديسين [24].

 إذا نظرنا عن كثب إلى العديد من المظاهر الدينية الحالية ، فليس من الصعب العثور على بقايا معتقدات ما قبل المسيحية التي تشكل جزءًا من التراث الديني والثقافي للسكان الذين اختفوا الآن.

 كانت آثار الذبائح الحيوانية واضحة ، حتى بعض الوقت ، خلال بعض المناسبات الدينية: في عيد S. Rocco ، في بوتيرا ، تم ذبح أوزة فقيرة خلال "lu jocu di lu surpintazzu" ؛ لم يلمس القدر الأفضل بعض السمان خلال احتفالات “S. Lucia delle quaglie "في سيراكيوز ، وإلى الحمائم التي ألقيت على الحشد (بعد أن انتشرت أجنحتها) ، خلال احتفالات S. Giovanni في راغوزا.

إن العادة القديمة المتمثلة في إلقاء قطع الخبز في الحقول، بمناسبة عيد القديس جورج في راغوزا، تذكرنا بمهرجانات ثيسموفوريا القديمة ، وهي مهرجانات تكريماً لديميتر، والتي كان يتم خلالها إلقاء لحم الخنزير المتعفن في الحقول لتشجيع الحصاد.

إن مجرد تقليد فتح براميل النبيذ الجديد تكريماً للقديس مارتن يذكرنا بامتياز تم منحه في زمن الأنثيستيريا اليونانية لديونيسوس، باخوس الروماني.

 خلال احتفالات مادونا دي كوستوناتشي في مونتي إس جوليانو ، سارت بعض الشخصيات المستعارة من الديانة الوثنية على ظهور الخيل: الزهرة والمريخ وعطارد وزحل.

 حتى اليوم في ميليلي ، في مقاطعة سيراكيوز ، خلال احتفالات القديس سيباستيان ، يقدم بعض المصلين رمزًا لأطفالهم يرتدون الزي الأحمر للقديس ، وربما يشير هذا إلى طقوس التضحية القديمة التي كان على الوالدين بموجبها التضحية ، ابنهم البكر للآلهة.

بوتيرا: لو جوكو لو سوربينازو

سيراكيوز: رمي السمان

ميليلي: عيد سان سيباستيانو

[1] فيورينزو فاكيني: التدين في عصور ما قبل التاريخ، ص 50. يُطلق على الموقع اسم جبل قفزة أو جبل وثبة (بالعربية: جبل قفزة)، ويقع على بُعد كيلومترين تقريبًا جنوب شرق الناصرة. في عام 1933، اكتشف عالم الحفريات الفرنسي رينيه نوفيل كهفًا من عصور ما قبل التاريخ يحتوي على بقايا حفريات بشرية متنوعة.

[2] تقوم المذهب الروحاني على فكرة أن الروح هي سبب كل شيء، الحياة والموت، وهذا يشمل الإنسان والطبيعة على حد سواء، التي تُعتبر بالتالي مُزوَّدة بروح. ومن هذا المنطلق، لا يفصلنا سوى خطوة قصيرة عن تجسيد الظواهر الطبيعية.

[3] كلمة Totem هي الشكل المختصر لكلمة ototeman وهي مشتقة من لهجة هنود أوجيبوا في أمريكا الشمالية، ويشير مصطلح Totemism إلى العبادة الدينية للطوطم.

[4] أمبروجيو دونيني: تاريخ موجز للأديان. ص 48

[5] تتميز الشعوب التي سكنت شبه الجزيرة الإيطالية في العصر الحجري الحديث (8000-3000 قبل الميلاد) والعصر النحاسي (3000-2000 قبل الميلاد)، والتي تُعرف باسم شعوب البحر الأبيض المتوسط ​​أو ما قبل الهندو-أوروبية، عن الشعوب ذات الأصل الهندو-أوروبي التي ظهرت في شبه الجزيرة بدءًا من الألفية الثانية قبل الميلاد، أي في العصر البرونزي. وبين الألفية الثالثة والثانية قبل الميلاد، بدأت موجة هجرة لشعوب من سهوب آسيا الوسطى، تُعرف باسم الهندو-أوروبيين (أو الآريين) لانتشارها في المنطقة الشاسعة بين الهند وأوروبا. وربما كان الدافع وراء هجرة هذه الشعوب هو الزيادة السكانية الكبيرة والحاجة إلى إيجاد أراضٍ خصبة جديدة.

[6] غرب البحر الأبيض المتوسط ​​بقلم جاك هيرجون. ص 23

[7] فيما يتعلق بأصل هذا الشعب، توجد روايتان مختلفتان: فبحسب ديونيسيوس الهاليكارناسي، وصل الإليميون إلى صقلية من البر الرئيسي لإيطاليا، حيث طُردوا منه على يد الإينوتريين قبل ثلاثة أجيال من حرب طروادة. بينما يعتقد ثوسيديدس أنهم كانوا طرواديين نجوا من دمار مدينتهم. وقد أكدت الحفريات الحديثة التي أُجريت في منطقة الإليميين، وخاصة في منطقة إيجيستا، صحة نظرية ثوسيديدس. فالكثير من المواد الأثرية المكتشفة، بفضل أشكالها وزخارفها، تُتيح لنا في الواقع إلقاء نظرة على بصمة ثقافية نشأت في منطقة شرق بحر إيجة.

[٨] استقر الفينيقيون، وهم شعب سامي، في العصور القديمة في المنطقة التي تحمل الاسم نفسه على ساحل البحر الأبيض المتوسط. كانت هذه المنطقة شريطًا طويلًا وضيقًا يمتد من شمال لبنان ويصل إلى فلسطين، ويحده البحر الأبيض المتوسط ​​من الغرب ونهرَي العاصي والأردن من الشرق. برعوا في الملاحة والتجارة، وانخرطوا أيضًا في القرصنة، وتوسعوا غربًا مؤسسين مستعمرات في أفريقيا (قرطاج)، وجنوب إيطاليا، وسردينيا، وجنوب إسبانيا. من أبرز نقاط قوة الفينيقيين تجارة الأقمشة الملونة، التي استُخلصت ألوانها من نقع الرخويات. أصبح اللون الأرجواني المحمر للملابس التي صبغوها سمة مميزة للشعب الفينيقي، حتى أنهم سُمّوا باليونانية " الفينيقيين "، وكلمة " فونيكس " اليونانية تعني "الأحمر الأرجواني"، ومنها اشتُقّت الكلمة اللاتينية " poeni" ، ثم "punicus" التي استُخدمت لاحقًا للإشارة إلى الفينيقيين في الغرب، وخاصة القرطاجيين.

[9] غرب البحر الأبيض المتوسط ​​بقلم جاك هيرجون. ص 19

[10] أمبروجيو دونيني: تاريخ موجز للأديان. ص 192

[11] ميثرا إله شمسي إيراني يُعرف بالشمس. وقد انتشرت عبادته أيضاً إلى الغرب، وخاصة إلى روما حيث أقرها الإمبراطور أوريليان رسمياً.

حدثت ألغاز ميثرا في كهوف تحت الأرض ، حيث يمكن للمبتدئين أن يطمحوا إلى سبع درجات لما يمكن تسميته النموذج الأولي للماسونية: الغراب ، العريس ، الجندي ، الأسد ، الفارسي ، حامل الشمس ، الأب. تم قمع عبادة ميثرا رسميًا في روما عام 394 بعد الميلاد ، على الرغم من أنها استمرت في البقاء لسنوات عديدة.

[12] أمبروجيو دونيني: تاريخ موجز للأديان ص 108.

[13] كارلو باسكال: الآلهة والشياطين في الوثنية المحتضرة. ص 169.

[14] أمبروجيو دونيني: تاريخ موجز للأديان ص 44.

[15] كارلو باسكال: الآلهة والشياطين في الوثنية المحتضرة. ص 87.

[16] انظر أثينا.

[17] انظر ديميتر.

[18] فيليبو كواريلي وماريو توريلي: الأدلة الأثرية لاتيرزا – صقلية ص 138.

[19] انظر إيزيس.

[20] تم انتخاب القديس غريغوريوس الكبير (540-604) بابا في عام 590. وقد قام بتبشير الشعوب الجرمانية والأنجلوسكسونية.

[21] وقد ذكر بيتري هذا المقطع في كتابه "الأعياد الشفاعية في صقلية" في الصفحة LIX.

[22] كارلو باسكال: الآلهة والشياطين في الوثنية المحتضرة. ص 80.

[23] كارلو باسكال: الآلهة والشياطين في الوثنية المحتضرة. ص 89

[24] أمبروجيو دونيني: تاريخ موجز للأديان ص 142.

 

إجنازيو كالوجيرو