عبادة أساطير وأساطير صقلية القديمة
مقدّمة
عندما نتحدث عن دين صقلية القديمة ، فإننا قادرين على التفكير في الفترة ، وبالتالي في طوائف الهيلينية ، متناسين ، مع ذلك ، أن الفكر الديني كان حياً في صقلية قبل فترة طويلة.
ظهر الجنس البشري على الأرض منذ أكثر من مليوني عام معهومو أبيليس وقبل أقل من مليوني عام بقليل ، تطورت نحو شكلها الحالي معالانسان المنتصب. يمكن القول إن الدين ولد مع الإنسان ، وهو ادعاء لن يكون مخاطرة كبيرة ، حتى لو كان من الصعب صياغة فرضيات تتعلق بالفكر الديني للأفراد الذين قادوا وجودًا في البرية ، والذين لم يعرفوا بعد مفهوم التجميع الاجتماعي والذي يجب أن تكون قدراته الفكرية محدودة نوعًا ما.
قد تتساءل متى يكون ملفالانسان المنتصب اكتسب كليات نفسية مثل لتبرير تسمية هومو الدينية. الجواب ليس سهلاً أيضًا لأنه لم يعد هناك أثر للعديد من المظاهر الدينية. في هذه الحالات ، تساعدنا دراسة أقدم الفنون الجدارية ، والأهم من ذلك ، على دفن مجموعات ما قبل التاريخ القديمة ، حيث يمكن العثور على آثار لطقوس وأزياء معينة ، على فهم أن هناك مشاعر دينية في القاعدة. في قفزة (إسرائيل) في عام 1933 ، تم العثور على دفن يعود إلى حوالي مائة ألف عام وعُثر على القرابين على يدي المتوفى وقلبت راحة اليدين إلى الأعلى كما لو كانت تستقبل القرابين.[1].
إن القرابين التي قدمت للموتى في المدافن منذ مائة ألف عام تشير إلى أنهومو الدينية كان موجودًا بالفعل في الجزء العلوي من العصر الحجري القديم ، والذي كان قد أدرك الموت وحاول التغلب عليه بالاعتقاد أن شيئًا ما بقي حتى بعد الموت. إذن هنا يأتي مفهوم خلود الروح.
لا يمكننا التحدث عن الأحداث الدينية التي تم تنظيمها إلا بعد ظهور الأشكال الأولى للتجمع الاجتماعي ، والتي فضلتها رحلات الصيد الجماعية الأولى واكتشاف الزراعة ، مما أدى إلى أشكال أكثر استقرارًا من الاستيطان وولادة القرى الأولى. يمكننا أن نفترض أن الفكر الديني ، في شكله البدائي على الأقل ، قد ولد عندما بدأ الإنسان ينظر إلى نفسه على أنه كائن محدود وعاجز في بعض الأحيان تجاه الواقع الخارجي وبدأ في التدخل فيه. ربما تكونت المظاهر الدينية الأولى من طقوس سحرية كان هدفها تنفيذ نوع من التلاعب أو ، على أي حال ، التفاعل مع واقع يبدو أحيانًا معاديًا. كانت تمارس الطقوس السحرية للترويج للصيد أو لدرء الجفاف أو لمحاربة شياطين المرض.
الشكل الأول للفكر الديني الذي قد يفكر فيه المرء هو الذي يسمى الدين طبيعي، وهذا يعني ، بهذا المصطلح ، تلك الفئة من الأديان التي تؤله الظواهر المختلفة للطبيعة[2] واي quali
- ظواهر الأرصاد الجوية (الرعد والبرق) ؛
- الفلكية (النجوم والكواكب والشمس) ؛
- الجوانب المتعلقة بعالم النبات (ولادة ونمو النباتات والفاكهة اللازمة لقوت الإنسان) ؛
- الجوانب المتعلقة بعالم الحيوان (تكريم الحيوانات ذات الخصائص المحددة) ؛
- جوانب الحياة البشرية (الفضائل البشرية المختلفة ، اللحظات المهمة في الحياة كالولادة والموت)
في الدين الطبيعي يمكننا تمييز المرحلة الأولى التي يمكن تحديدها الطوطم[3]، التي تتميز بنوع من الرابطة بين العشيرة والطوطم. كان الأخير بشكل عام نباتًا أو حيوانًا يُعتبر حاميًا لقبيلة أو عشيرة والتي تعتبر العشيرة نفسها مرتبطة بعلاقة قرابة معينة. ومع ذلك ، لم يُنظر إلى الصلة على أنها ذات طبيعة بيولوجية فحسب ، بل كانت قبل كل شيء ذات طبيعة دينية. عادة ، ربطت مثل هذه العلاقة الخيالية مجموعة من الناس بحيوانات أو نباتات معينة اعتقدت المجموعة أنها تدين لها بقوتها. لم يكن من غير المألوف أن تأخذ المجموعة نفسها اسم الحيوان الذي تم ترقيته إلى مرتبة الطوطم. يمكن اعتبار الطوطمية أقدم أشكال الدين في تاريخ الإنسان[4]. أعقبها مرحلة يتم فيها تأكيد العنصر الطبيعي الحقيقي ، حيث نشهد حركة الظواهر الطبيعية وحياة الإنسان. لا يمكن اعتبار المرحلتين متمايزتين بوضوح ، لأن الثانية مقدر لها أن تحمل في داخلها آثار المرحلة السابقة. حتى في المرحلة اللاحقة ، في الواقع ، يشير وجود العنصر الحيواني إلى تأثير المرحلة الطوطمية.
من بين الحيوانات نتذكر الثور ، الموجود في الأساطير منذ زمن ثقافة مينوان ، الحمامة المرتبطة بأفروديت (فينوس) ، والغزلان البور المرتبط بأرتيميس (ديانا) ، والبقرة المرتبطة بهيرا (جونو) ، والغراب والبومة المرتبطة إلى أثينا (مينيرفا) ، وأخيراً ارتبط الكلب بالعديد من الآلهة وغالبًا ما يكون عنصرًا متكررًا في الأساطير والأساطير الصقلية.
|
|
|
|
أثينا - تترادراما من الفترة 449 - 431 قبل الميلاد مع Pallade Athena والبومة. |
|
هناك جانب آخر يجب أخذه في الاعتبار في تطور الفكر الديني وهو إعادة صياغة وإعادة تكييف الأسطورة ، المشتركة في الأصل بين عدة شعوب ، على أساس التطور الثقافي. من وجهة النظر هذه ، ليس فقط بالنسبة لصقلية ، ولكن لشبه الجزيرة الإيطالية بأكملها ، يجب التمييز بين الشعوب التي تنتمي إلى ما يسمى بنسب البحر الأبيض المتوسط (أو ما قبل الهندو أوروبية) وتلك التي تنتمي إلى النسب الهندو-أوروبية.[5].
السكان الذين ينتمون إلى سلالة الهندو أوروبية لم يشكلوا ، كما قد يعتقد المرء ، شعباً واحداً ، بل مجموعة من البدو الذين يتحدثون لغات متشابهة مع بعضهم البعض ولديهم بعض عادات الحياة والمشاعر الدينية.
سُميت الأسهم المختلفة للنسب الهندو أوروبية فيما بعد بأسماء مختلفة ، اعتمادًا على الأوقات والأماكن التي اختاروها لاستيطانهم. تشكلت المجموعة الغربية من هؤلاء السكان من قبل السلتيين ، الذين استقروا في شمال أوروبا ، والإيطاليون ، الذين استقروا في شبه الجزيرة الإيطالية ، والإليريون والتراقيون الذين احتلوا البلقان واليونان الذين سكنوا اليونان.
تتميز السلالتان بتنوع مظاهر الفكر الديني. فيما يتعلق ، على سبيل المثال ، بعبادة الموتى ، غالبًا ما تستخدم الشعوب التي تنتمي إلى سلالة البحر الأبيض المتوسط طقوس الدفن ، ودفن موتاهم دون حرقهم ، ووضع الجثة على الجانب الأيسر مع لف أرجلهم ، تقريبًا تذكر موقف الجنين[6]. في بعض الأحيان ، على الرغم من أنه نادرًا ما تم استخدام وضع الاستلقاء من ناحية أخرى ، غالبًا ما تستخدم الشعوب الهندية الأوروبية طقوس جنازة حرق الجثث. ومع ذلك ، لا يمكن اعتبار تنوع الطقوس الجنائزية معيارًا للانتماء إلى سلالة واحدة أو أخرى. لقد وجد ، في الواقع ، أن حرق الجثة والدفن ، اعتمادًا على اللحظة ، تم استخدامهما بشكل غير مبالٍ من قبل نفس الأشخاص.
كانت الشعوب المنتمية إلى سلالة البحر الأبيض المتوسط التي سكنت صقلية ، والتي أثرت بالتالي على التدين في عصرهم ، السيكانيون ، والعليمي.[7] والفينيقيون البونيون.
الليمي والفينيقيون[8] تركوا بصمة ثقافية وأسلوب يختلف عن اليونانية والرومانية. لا يزال من الممكن العثور على هذه العلامة اليوم في الاكتشافات الأثرية. من بين الصقّيين ، مع ذلك ، لا تزال هناك آثار قليلة ، وعلى أي حال ، غالبًا ما يكون من الصعب التمييز بين الثقافة السيكانية والثقافة الصقلية ، لدرجة أن كتّاب الماضي ذكروا ذلك سيكولوس e سيكانوس هم مرادفات لنسب البحر الأبيض المتوسط. ومع ذلك ، فإن الرأي الأكثر انتشارًا يؤكد أن الصقليين والشعوب الأخرى ، مثل Osco-Umbrians ، و Latins ، و Venetians و Messapians ، ينتمون إلى العائلة الهندية الأوروبية العظيمة التي جاءت إلى إيطاليا في الألفية الثانية والتي أخذت اسم مائل. توقف الفينيسيون في فينيتو ، واللاتين في لاتسيو ، وميسابي في بوليا والصقليين ، بعد فترة من التعايش المحتمل مع اللاتين في لاتسيو ، نزلوا إلى صقلية.
ينتمي الصقليون ، بالتالي ، إلى النسب الهندو أوروبية ، في الواقع ، تعتبر الصقلية لغة هندو أوروبية ، في بعض النواحي قريبة من اللاتينية[9]. السكان المنحدرين من أصول هندو أوروبية والذين لديهم بصمة دينية مماثلة هم الصقليون واليونانيون والرومان.
في تطوره ، افترض الدين الطبيعي ، منذ لحظة معينة ، جانبًا مجسمًا. إلى الآلهة الطبيعية التي كانت تُعبد في البداية ، والتي تُعتبر قوى طبيعية حقيقية ، تُنسب عادةً الأشكال والفضائل البشرية. تدريجيًا ، تم خلق الظروف المثالية التي أدت إلى ولادة الأساطير ، تلك الحكايات ، أي أن أبطالها ليسوا فقط الآلهة ولكن أيضًا الأبطال المعروفين بشكل أو بآخر الذين خلقهم خيال الإنسان. يمكن تبرير ولادة الأساطير التي يمكن أن تتعلق بالظواهر الطبيعية والطقوس والعادات والتقاليد لمجموعة اجتماعية معينة بالحاجة إلى تفسير الواقع. ومع ذلك ، فإن الأساطير تتطور وتختلف وفقًا للأوقات والأماكن التي تشع فيها. في بعض الأحيان ، من أجل المصالح السياسية ، تم تعديل ونشر الأساطير القديمة ، لتبرير بعض التحالفات بين مجموعات من السكان ، وتنسب إلى الجماعات نفسها سلالة إلهية مشتركة. في بعض الأحيان ، كان تغيير الأسطورة مدفوعًا فقط بالظروف السياسية المتغيرة ، أو صعود أو سقوط شخص مؤثر أو مجموعة سياسية.
يمكن اعتبار الأساطير الهيلينية هي الأغنى والأكثر أهمية ، وهي واحدة من الأساطير التي يوجد بها المزيد من الآثار داخل الطوائف الصقلية. في العديد من الأساطير يمكن التعرف على آثار عناصر هندو أوروبية نموذجية ، وحتى في فترة روعة الثقافة الهيلينية ، تأثرت الأساطير الكلاسيكية بالتأثيرات القادمة من شرق البحر الأبيض المتوسط. ترتبط الأساطير والدين ببعضهما البعض ، على الرغم من أن الأساطير المتعلقة بأبطال البشر ليست غير شائعة.
مع مرور الوقت ، تتطور القدرات الفكرية للإنسان ، وبفضل التفسير العلمي للظواهر الطبيعية ، أولاً وقبل كل شيء غامض ، يخضع الفكر الديني أيضًا لتطور متساوٍ. تبدأ الأساطير في إعطاء تفسير رمزي ويبدأ الدين في الميل نحو أشكال روحية أعلى ، وتحرير الآلهة من العناصر الروحانية التي ميزتها في البداية.
ستمهد هذه العملية التطورية الأرضية لما سيكون ديانات عالمية مثل المسيحية ، حيث يسود المفهوم الكوني للألوهية. هنا ، لذلك ، حول بعض الآلهة (ديونيسوس ، ديميتر ، سايبيل ، إيزيس ، إلخ) تسمى تلك الأديان غامض (من اليونانية الألغاز) ، تتميز بسلسلة من الطقوس السرية يؤديها أتباعها وتحددها "ديانات الخلاص"(على الأقل من خلاص داخلي ، أو في أي حال من عالم آخر). نشأت الحاجة إلى شكل ديني غير الروحانية البحتة من الرغبة في الخلاص من الإحباطات من جانب الطبقات المهمشة المكونة من العبيد ، والفقراء وغالبًا أيضًا النساء الذين تم استبعادهم من الاحتفالات الدينية للطبقة الحاكمة.
في هذه الأديان ، كما في الديانة المسيحية ، التضحية هي العنصر الذي يقود إلى الخلاص. نفس الألوهية ، المبجلة في الأسرار ، غالبًا ما تتعرض لآلام مروعة وعادة ما يكون مصيرها الموت العنيف. ستكون معاناة الإله بالتحديد التي أوحى بها أتباعه ، المساهمة التي سيقدمها الألوهية نفسها لخلاص مؤمنيها.
غالبًا ما كان أتباع الديانات الغامضة يتعرضون للاضطهاد ، لأنهم أزعجوا النظام القائم ، وشككوا في هيكلة الطبقات التي تم تشكيلها سابقًا ، وأنتجوا أنفسهم مفهومًا جديدًا للطبقة.
تتكون الطبقة الجديدة ، التي تُرى أفقيًا بالنسبة للطبقات السابقة ، من أعضاء من طبقات اجتماعية مختلفة ، بشرط أن يكونوا خاضعين "الأسرار""الذي كان لديه القدرة على تحرير المبتدئ بطريقة غامضة ، بغض النظر عن أصله الاجتماعي "[10]. في الديانة المسيحية ، المعمودية هي السر الذي يحررنا من الخطيئة الأصلية ، وبدء الحياة الدينية الجديدة. إن سر التثبيت ، الذي يعد الصبي ليكون "جندي" الله ، له تشابه معين مع القربان الذي به أتباع ميثراس[11] وصل إلى رتبة جنود الإيمان.
إن الأديان الغامضة المرتبطة بالآلهة الوثنية هي التي ستهيئ الأرضية الثقافية المناسبة لنشر المسيحية.
استقبل الدين المسيحي ودمج بعض جوانب الديانات الوثنية ، مثل بعض المهرجانات وبعض الآلهة الوثنية نفسها تحولت إلى قديسين مسيحيين. في بعض الأحيان ، كان رجال الدين أنفسهم هم الذين أيدوا استقبال بعض الآلهة الوثنية في الديانة المسيحية ، للحصول على موافقة السكان الفلاحين ، الذين استمرت معتقداتهم الدينية في التعدد في الآلهة.[12].
استولى أنصار المسيحية أيضًا على نفس الأماكن التي كانت تستخدم في العبادات الوثنية. في الواقع ، سرعان ما سادت عادة بناء الكنائس المسيحية بدلاً من المعابد القديمة. اقترح القديس أوغسطين ، متحدثًا عن المعابد الوثنية ، ثلاثة حلول ممكنة: تدميرها أو استخدامها في الأغراض العامة أو تحويلها إلى كنائس مسيحية.
أمر مرسوم إمبراطوري من القرن الخامس بتدمير المعابد والأضرحة التي لم تهدم بعد ، وككفارة ، تم وضع علامة الصليب.[13]. قبل ذلك ، كانت المراسيم الأخرى قد أمرت بمصادرة المباني الوثنية وتخصيصها للعبادة المسيحية.
في ضوء ما قيل ، لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن الأماكن التي قامت فيها المعابد الوثنية قد شهدت فيما بعد انتشار الكنائس والأديرة. في القرن الثاني. وصف الإمبراطور ماركوس أوريليوس أناجني بأنها مدينة بها عدد لا يصدق من المباني الدينية والخرافات من جميع الأنواع ، حيث كان لكل شارع معبد أو ملاذ أو كنيسة صغيرة. سيصبح Anagni نفسه ، في العصور الوسطى ، مقرًا بابويًا وسيكون مليئًا بالكنائس والأديرة. لا تزال تعتبر مدينة مليئة بالكنائس.[14]
في سوريا ، نقش على نقش تم وضعه في ذكرى معبد وثني تحول إلى كنيسة مسيحية على الأرجح عام 514 بعد الميلاد ، نقرأ:
"ما كان نزل الشياطين صار بيت الله: أشرق نور الخلاص ، حيث كان مخبأ للظلام ؛ اين كانت ذبائح الاصنام الآن جوقات الملائكة. وحيث غضب الله فالله الآن رحيم "[15].
يوجد في صقلية العديد من الكنائس التي كان يوجد فيها معبد وثني في الأصل. ربما يكون أفضل مثال على ذلك هو كاتدرائية سيراكيوز التي تضم أعمدة معبد دوريك في القرن الخامس. BC ، مكرسة لأثينا.
كاتدرائية سيراكيوز - أطلال معبد أثينا |
كاتدرائية سيراكيوز |
كاتدرائية سيراكيوز - أطلال معبد أثينا |
|
معبد كونكورد (أغريجنتو) |
معبد كونكورد (أغريجنتو) |
في أغريجنتو ، تم بناء كاتدرائية S. Maria delle Colonne بدلاً من معبد دوريك ، وربما يمكن التعرف عليها مع أثينا التي أقامها Terone في عام 488 قبل الميلاد.[16]. شهد معبد دوريك آخر في المدينة ، مكرس لديميتر ، ارتفاع كنيسة S. Biagio في العصور الوسطى في مكانها.[17]. أيضًا في أغريجنتو ، تم تحويل معبد كونكورديا ، الذي يُعد أحد أكثر المعابد شهرة في العالم اليوناني ، من قبل الأسقف غريغوريو ، في نهاية القرن السادس. م ، في كنيسة SS. بطرس وبولس[18]. أعيد معبد كونكورديا إلى أشكاله البدائية في عام 1788.
في تاورمينا ، تحت كنيسة S. Pancrazio ، لا تزال بقايا المعبد المخصص لإيزيس وسيرابيس مرئية[19].
- جريجوري الكبير[20]كتب في رسالة بتاريخ 22 يونيو 601 موجهة إلى رهبان ذهبوا إلى إنجلترا:
"يجب أن يحذر المرء من هدم هياكل الأصنام ؛ على المرء فقط أن يدمر الأصنام ويرش الماء المقدس في الهياكل نفسها ؛ بناء المذابح ووضع الاثار هناك. إذا كانت هياكل هذه الهياكل صلبة ، فسيكون من الجيد والمفيد أن تنتقل من عبادة الشياطين إلى خدمة الإله الحقيقي ؛ ما دامت الأمة ترى أماكن العبادة القديمة باقية ، فسيكون ذلك من نوع من العادة ، على استعداد للذهاب إلى هناك لعبادة الإله الحقيقي ، ويقال أن رجال هذه الأمة يستخدمون للتضحية بالثيران. من الضروري أن يتم تحويل هذه العادة من قبلهم إلى احتفال مسيحي ، وذلك في يوم تكريس المعابد التي تحولت إلى كنيسة ، وكذلك في أعياد القديسين التي سيتم وضع رفاتها هناك ، والسماح ببناء الأكواخ ، كما في الماضي. من الأوراق حول نفس الكنائس ؛ أن يأتوا بحيواناتهم إلى هناك ، ويقتلوها ، ليس بعد الآن كقرابين للشيطان ، بل من أجل ولائم مسيحية باسم الله وشرفه ، وبعد الشبع سيشكرونها. بهذه الطريقة فقط ، من خلال الاحتفاظ بشيء ما للرجال من أجل فرحتهم الخارجية ، ستقودهم بسهولة أكبر لتذوق أفراح الروح ".[21]
في الانتقال من الوثنية إلى المسيحية ، نشهد عملية تحول لا تمحو تمامًا بعض البدع القديمة. هذا يعني أنه حتى في العصر المسيحي الكامل ، من الممكن العثور على سلسلة من العلاقات بين الآلهة الوثنية والقديسين المسيحيين. ربما تكون بعض هذه العلاقات عشوائية تمامًا ، بينما يحتاج البعض الآخر ، من ناحية أخرى ، إلى المراجعة في ضوء توفيقي.
هناك جانبان ، على وجه الخصوص ، يجب فحصهما عندما يتعلق الأمر بالعلاقات بين الآلهة الوثنية القديمة والقديسين المسيحيين:
1) الجانب الأول هو الجانب التوفيقي ، والذي وفقًا له ، يتسم الألوهية الأسطورية والقديس المسيحي بخصائص مشتركة ، لذلك ، على سبيل المثال ، يتمتع كل من أبولو وسانت جون بفضائل نبوية. في بعض الحالات ، تتعلق الصلة بحماية نفس الطبقة الاجتماعية ، كما في حالة القديس نيكولاس ، حامي البحارة ، الذي يبدو أنه حل محل نبتون ، رب البحار. إن عبادة "الأم العظيمة" هي جزء من السياق التوفيقي ، الذي مثله في البداية ديميتر وسيبيل وإيزيس ثم مادونا في العصر المسيحي.
2) الجانب الثاني هو نوع من أسماء المواقع الجغرافية ، حيث يأخذ القديس المسيحي ، حامي منطقة معينة ، بعض الدلالات النموذجية للإله الوثني الذي تم تبجيله من قبل ، في ذلك المكان.
في بعض الحالات ، يمكن الافتراض أن بعض القديسين هم في الواقع نفس الآلهة الوثنية يرتدون ملابس مسيحية. ربما لم يكن من قبيل المصادفة تمامًا أن يتم تكريم "القديس ديميتر" ، اليوم ، بشكل خاص في اليونان ؛ يتذكر القديس إيليا الصاعد إلى السماء أسطورة هيليوس الشمسية ويبدو أن ملاك الموت شاروس قد حل محل شخصية شارون ، مركب الموتى الأسطوري.
عندما لم يحل الدين المسيحي محل الوثنية تمامًا ، فإن أول "المنظرين" للمسيحية الناشئة ، الذين يبررون ، بطريقة ما ، بقاء الطوائف القديمة ، قد توصلوا إلى تنظير نوع من Theogony المسيحي حيث أصل من الشياطين تم شرحها بشكل أو بآخر مثل هذا:
"بعد أن خلق الله الكون ، أراد الملائكة أن يزوروا العالم ، فهنا جذبهم الشيطان الذي جعلهم أتباعه. أصبح الملائكة الآن خدامًا للشيطان ، وأرادوا الهروب من سيطرة السيد ، لذلك تمردوا ، بسبب هذا العمل ، طُردوا من السماء ، وحُكم عليهم بأن يصبحوا شياطين. على الأرض ، الملائكة الذين أصبحوا شياطين ، أطلقوا على أنفسهم أسماء الآلهة ، جعلوا الرجال يبنون المعابد بعد أن سحروهم بالسحر واستغرقتوا القدرة على التنبؤ بالمستقبل ”.[22]
غالبًا ما يوصف أرتميس في الأساطير اليونانية بأنه صياد ليلي ، مصحوبًا بالحوريات. مع وصول المسيحية ، أصبح ديميتر الشيطان الذي يقود الحوريات في الليل ، والآن السحرة.
المصير الأفضل لا يمس كوكب الزهرة الذي ، إذا كان الإغريق يُعتبر إلهة الحب ، يصبح شيطانًا مخادعًا ومغريًا. البانثيون ، الذي اعتبره القدماء المعبد الرئيسي للآلهة ، مقدر أن يصبح ، في العصور المسيحية ، معبدًا لجميع الشياطين[23].
ومع ذلك ، لا تتحول كل الآلهة إلى شياطين شريرة ، فقط "الأشرار" ، يصبح الطيبون ملائكة أو قديسين[24].
إذا نظرنا عن كثب إلى العديد من المظاهر الدينية الحالية ، فليس من الصعب العثور على بقايا معتقدات ما قبل المسيحية التي تشكل جزءًا من التراث الديني والثقافي للسكان الذين اختفوا الآن.
كانت آثار الذبائح الحيوانية واضحة ، حتى بعض الوقت ، خلال بعض المناسبات الدينية: في عيد S. Rocco ، في بوتيرا ، تم ذبح أوزة فقيرة خلال "lu jocu di lu surpintazzu" ؛ لم يلمس القدر الأفضل بعض السمان خلال احتفالات “S. Lucia delle quaglie "في سيراكيوز ، وإلى الحمائم التي ألقيت على الحشد (بعد أن انتشرت أجنحتها) ، خلال احتفالات S. Giovanni في راغوزا.
تستحضر العادة القديمة المتمثلة في إلقاء قطع الخبز في الحقول بمناسبة عيد القديس جاورجيوس في راغوزاثيسموفوريا، الأعياد على شرف ديميتر ، حيث تم إلقاء لحم الخنزير الفاسد في الحقول لتشجيع الحصاد.
نفس التقليد المتمثل في فتح براميل نبيذ جديدة تكريما لسانت مارتن يشير إلى امتياز كان ، في وقت انستيري باليونانية ، جاء دور ديونيسوس ، باخوس الروماني.
خلال احتفالات مادونا دي كوستوناتشي في مونتي إس جوليانو ، سارت بعض الشخصيات المستعارة من الديانة الوثنية على ظهور الخيل: الزهرة والمريخ وعطارد وزحل.
حتى اليوم في ميليلي ، في مقاطعة سيراكيوز ، خلال احتفالات القديس سيباستيان ، يقدم بعض المصلين رمزًا لأطفالهم يرتدون الزي الأحمر للقديس ، وربما يشير هذا إلى طقوس التضحية القديمة التي كان على الوالدين بموجبها التضحية ، ابنهم البكر للآلهة.
بوتيرا: لو جوكو لو سوربينازو |
سيراكيوز: رمي السمان |
ميليلي: عيد سان سيباستيانو |
[1] Fiorenzo Facchini: التدين في عصور ما قبل التاريخ ، ص 50. يُطلق على الموقع اسم Monte del Precipizio أو Monte del Salto (جبل قفزة باللغة العربية) ، ويقع على بعد حوالي كيلومترين جنوب شرق الناصرة. في عام 2 ، اكتشف عالم الحفريات الفرنسي رينيه نوفيل كهفًا من عصور ما قبل التاريخ به بقايا حفريات بشرية مختلفة.
[2] تقوم الأرواحية على فكرة أن الروح هي سبب كل شيء ، الحياة والموت ، وهذا يتعلق بكل من الإنسان والواقع الطبيعي الذي ، بهذه الطريقة ، يُعتبر موهوبًا بالروح. إنها خطوة قصيرة من هذا إلى تجسيد الظواهر الطبيعية.
[3] كلمة الطوطم هي اختصار للكلمة ototeman ويأتي من لهجة الهنود الأوجيبوا في أمريكا الشمالية ، ويشير مصطلح الطوطمية إلى عبادة الطوطم الدينية.
[4]أمبروجيو دونيني: تاريخ موجز للأديان. ص. 48
[5]السكان الذين عاشوا في شبه الجزيرة الإيطالية في العصر الحجري الحديث (8000-3000 قبل الميلاد) وفي العصر الحجري الحديث (3000-2000 قبل الميلاد) ، والتي تسمى سلالة البحر الأبيض المتوسط أو ما قبل الهندو أوروبية ، تتميز عن مجموعات النسب الهندو أوروبية التي ظهرت في شبه الجزيرة لدينا بدءًا من الألفية الثانية قبل الميلاد ، أي في العصر البرونزي. بين الألفية الثالثة والثانية قبل الميلاد بدأت موجة هجرة من الشعوب القادمة من سهول آسيا الوسطى ، تسمى الهندو أوروبية (أو الآرية) لأنها انتشرت على مساحة شاسعة بين الهند وأوروبا. ربما تم تحديد هجرة هذه الشعوب من خلال زيادة ديموغرافية قوية للسكان والحاجة إلى إيجاد أراض خصبة جديدة.
[6] غرب البحر الأبيض المتوسط لجاك هيرجون. ص 23
[7] بالنسبة لأصل هذا الشعب ، هناك نسختان متميزتان: وفقًا لديونيسيوس من أليكارناسوس ، جاء الإمي إلى صقلية من البر الرئيسي لإيطاليا ، حيث طردهم الإنوتري قبل ثلاثة أجيال من حرب طروادة. بدلاً من ذلك ، يعتبرهم ثوسيديديس أحصنة طروادة الذين نجوا من تدمير مدينتهم. أكدت الحفريات التي أجريت مؤخرًا في منطقة Elymian وخاصة في منطقة Egesta أن نظرية Thucydid سادت. تم اكتشاف الكثير من المواد الأثرية ، بسبب الأشكال والزخارف ، في الواقع ، أوراقًا ، لمحة عن بصمة ثقافية أصلية لمنطقة شرق بحر إيجة.
[8] استقر الفينيقيون ، وهم ساميون ، في المنطقة التي تحمل الاسم نفسه على ساحل البحر الأبيض المتوسط في العصور القديمة. كان شريطًا طويلًا وضيقًا يمتد من شمال لبنان حتى إسرائيل ، ويحده البحر الأبيض المتوسط غربًا ونهر العاصي والأردن من الشرق ، وكانوا خبراء في الملاحة والتجارة ومكرسين أيضًا للقرصنة ، وانتشروا غربًا. تأسيس المستعمرات في إفريقيا (قرطاج) وجنوب إيطاليا وسردينيا وجنوب إسبانيا. كانت تجارة الأقمشة الملونة إحدى نقاط القوة في نشاط الفينيقيين. تم الحصول على الألوان التي استخدموها من تعطين الرخويات. انتهى الأمر باللون الأحمر الأرجواني للملابس التي قاموا بتلوينها بتحديد هوية الأشخاص بالكامل ، في الواقع في اليونانية تمت الإشارة إليهم باسمهم فوينيكس وباللغة اليونانية PHÖNIX تعني "أحمر أرجواني" ، مشتق من اللاتينية بويني وأخيرا بونيكوس والتي ، فيما بعد ، تمت الإشارة إلى فينيقيي الغرب وخاصة القرطاجيين.
[9] غرب البحر الأبيض المتوسط لجاك هيرجون. ص 19
[10] أمبروجيو دونيني: تاريخ موجز للأديان. ص 192
[11] ميثراس هو إله شمسي إيراني محدد بالشمس. امتدت طائفته أيضًا إلى الغرب ، ولا سيما في روما حيث عينه الإمبراطور أوريليانو رسميًا.
حدثت ألغاز ميثرا في كهوف تحت الأرض ، حيث يمكن للمبتدئين أن يطمحوا إلى سبع درجات لما يمكن تسميته النموذج الأولي للماسونية: الغراب ، العريس ، الجندي ، الأسد ، الفارسي ، حامل الشمس ، الأب. تم قمع عبادة ميثرا رسميًا في روما عام 394 بعد الميلاد ، على الرغم من أنها استمرت في البقاء لسنوات عديدة.
[12]أمبروجيو دونيني: تاريخ موجز للأديان ، ص 108.
[13]كارلو باسكال: الآلهة والشياطين في الوثنية المحتضرة. ص 169.
[14] أمبروجيو دونيني: تاريخ موجز للأديان ، ص 44.
[15]كارلو باسكال: الآلهة والشياطين في الوثنية المحتضرة. ص 87.
[16] انظر أثينا.
[17] انظر ديميتر.
[18]Filippo Coarelli و Mario Torelli: Archaeological Guides Laterza - Sicily p.138.
[19] انظر إيزيس.
[20] انتُخب القديس غريغوريوس الكبير (540-604) بابا عام 590. وقد عمل على تبشير الشعوب الجرمانية والأنجلو سكسونية.
[21] تم ذكر المقطع من قبل بيتر في صفحة "أعياد الراعية في صقلية". ليكس.
[22] كارلو باسكال: الآلهة والشياطين في الوثنية المحتضرة. ص 80.
[23] كارلو باسكال: الآلهة والشياطين في الوثنية المحتضرة. ص 89
[24] أمبروجيو دونيني: تاريخ موجز للأديان ، ص 142.
إجنازيو كالوجيرو
[جوجل-المترجم]
[wp_ad_camp_1]
[wp_ad_camp_1]
أساطير الطوائف وأساطير صقلية القديمة بواسطة إجنازيو كالوجيرو